LAS SAGRADAS ESCRITURAS Y MITOLOGÍA PAGANA: DISCURSO INAUGURAL PRONUNCIADO EN EASTERN, PENSILVANIA, EL 28 DE JULIO DE 1851.
GEORGE BURROWES,
PROFESOR DE IDIOMAS DEL COLEGIO LAFAYETTE.
FILADELFIA
1851
CONOCIENDO LA BIBLIA Y LA MITOLOGÍA PAGANA *BURROWS* 1-12
DIRECCIÓN
Las personas piadosas, reconociendo la importancia de los estudios clásicos, a menudo no dejan de notar la influencia que ejercen entre sí los sistemas religiosos y la literatura del cristianismo y el paganismo.
Parece oportuno preguntarnos qué lugar deben ocupar las Sagradas Escrituras entre los estudios clásicos, y qué ventajas se derivan del conocimiento de la mitología pagana, especialmente para el ministro cristiano.
Resulta sorprendente que, durante tantos siglos, el hombre haya caído en tales errores respecto al sistema solar y los cielos estrellados, conformándose, incluso después de que el sabio de Crotona propusiera la verdadera teoría, con soñar, entre otras fantasías más alejadas de la verdad, con que nuestra Tierra sea el centro de las revoluciones de todos los mundos.
Tampoco está lejos el día en que habrá mayor asombro de que la palabra de Dios pudiera haber sido tan relegada de los cursos educativos; cuando este volumen sea universalmente aceptado como el centro de todo curso de formación, literario o de otro tipo, para los jóvenes; y todos los demás volúmenes, todos los demás estudios, por importantes que sean, serán considerados secundarios, girando en rutas establecidas alrededor de este sol central.
El erudito clásico de corazón recto sentirá que la Biblia proporciona la única clave para recorrer el laberinto de la antigüedad pagana y descubrir la verdad oculta en las bellas ficciones de la mitología; el estudiante inteligente de las Escrituras será consciente de la importancia de conocer esas obras de genio, para disciplinar la mente y formar el gusto, y aún más para capacitarlo para comprender el sistema de error e idolatría del que la religión cristiana pretendía liberarnos, contrarrestando su influencia y logrando su derrocamiento. Las preguntas aquí planteadas podrán responderse recordando el origen de las peculiares doctrinas, ceremonias y leyendas que prevalecían en el mundo pagano.
En efecto, esos sistemas idolátricos, con su incongruente mezcla de bellezas y abominaciones, distan mucho de haber tenido su peculiar desarrollo sin la acción de alguna causa y leyes que los rijan.
Existe una asombrosa semejanza entre las diversas nociones teológicas de las naciones paganas, en diferentes épocas, e incluso en diferentes países: el culto actual de la India idólatra muestra rasgos afines a los del antiguo paganismo, y demuestra que ambos surgieron, con la misma certeza que los de Grecia y Roma, de un origen común, bajo la acción de principios comunes en la naturaleza corrupta del hombre.
Formada para estudiar el carácter de Dios y para adorarlo, el alma, apartada de esto por el pecado, necesita algo que amar y adorar en lugar del Creador.
Existe en el corazón una propensión natural a atesorar la memoria de los benefactores; y cuando no está controlada por la gracia, la mente incluso en tierras cristianas, guarda con reverencia casi idolátrica el recuerdo de los seres queridos que se cuentan entre los difuntos.
Hay países donde el principio de los dioses domésticos de los antiguos, sus Lares y Penates, aún prevalece, y la memoria de los antepasados fallecidos se atesora mediante fiestas religiosas y deberes piadosos. Por fuerte que sea este principio por naturaleza, actúa con mucha más fuerza cuando esos padres han sido protagonistas destacados en acontecimientos de gran importancia y han sentado las bases de eminentes bendiciones para la posteridad. Ahora bien, mientras el pecado mantiene en el alma una tendencia inveterada a alejarse de Dios, este sentimiento impulsa a la mente, hundiéndose así en el abismo de la culpa y la oscuridad, a aferrarse con una reverencia que pronto se convierte en adoración a aquellos que, si bien son infinitamente inferiores a Dios, son superiores a nosotros por habernos dado la existencia. Sobre ellos se prodiga gradualmente la adoración debida a Jehová. Apenas podemos concebir con qué poder debió operar esta propensión durante las primeras edades del mundo, en referencia a aquellos antepasados que participaron de la expulsión del Edén y de la salvación de la humanidad en el diluvio. Elevando a sus antepasados al rango de seres venerados de una esfera superior, y luego al grado de héroes deificados, el alma, liberada del dominio del verdadero Dios, reunió los hilos de sus pensamientos y afecciones en torno a ellos, incorporando a la pureza de la verdad original las sugerencias que surgían de vez en cuando de las crecientes corrupciones del corazón.
Cuando el hombre cayó y se prometió la restauración por medio de un Redentor, surgió la necesidad de una nueva forma de acercarse a Dios y de un modo de adoración distinto al que practicaban nuestros primeros padres en el Edén.
Esta nueva forma, que mostraba el primer germen de lo que más tarde se desarrollaría plenamente en Jesucristo, tenía sus rituales y ceremonias, todos ellos diseñados para prefigurar, en un estado incipiente, las verdades que posteriormente se incorporarían en la dispensación levítica y que alcanzarían su pleno desarrollo en los últimos días del evangelio.
Las distintas naciones del mundo, que divergían del linaje ancestral de una sola familia, conservaban el conocimiento de este culto patriarcal primitivo. Y a medida que generación tras generación se apartaba de la verdadera fe, su religión tomaba la forma de un sistema que combinaba una mezcla de verdad y error, en el que, con el paso de las épocas, aparecían cada vez más tenues vestigios de las verdades y ceremonias del culto al Dios verdadero, mezclados con errores que surgen de elevar a los hombres al rango de seres que reclaman reverencia divina, e incorporar a su culto, los elementos y otras obras del único Creador viviente. Los dioses aborígenes de los paganos eran mortales deificados. Según Hesíodo*,* Op. et Die. 107.
Cuando sobre aquellos bienaventurados de la edad de oro, se reunieron las sombras vespertinas de la muerte, liberando sus almas, los demonios se convirtieron, aún rondando el mundo, benévolos, dispuestos a proteger del mal, guardianes de los mortales frágiles, y con el poder real de otorgar riquezas y mantener las leyes justas.
Sin mencionar a Cicerón, Plutarco y Agustín, encontramos al escritor más antiguo después de Moisés, el fenicio conocido a través de su traductor, Filón, quien defendía la misma opinión.
Siendo así, los primeros dioses se encuentran entre aquellos que florecieron en las dos edades de oro de la mitología pagana, periodos que coinciden con la primera creación de nuestra raza y con el tiempo inmediatamente posterior al diluvio; las mismas personas deificadas de las que tenemos un relato verídico, separado de toda fábula, únicamente en las Escrituras.
Las deidades principales eran los patriarcas con sus tres hijos; y de estos, surgieron las famosas tríadas paganas. La naturaleza de sus fiestas y sacrificios muestra con mayor claridad que el testimonio de los escritores antiguos la identidad de una misma deidad entre las naciones paganas.
Los nombres Febo, Serapis, Osiris, Tifón, Mitra, Amnión, Adonis, Baco, Dioniso, Liber, Dis, Plutón, Pan, Zeus y Júpiter son diferentes nombres de la misma deidad. Un emblema predilecto mediante el cual Dios ha manifestado su carácter al hombre es el fuego. La columna de fuego era el centro del ritual mosaico y de la teocracia judía. Remontándonos a los inicios de la iglesia patriarcal, encontramos su primera manifestación en la espada flamígera del Edén. Esta, junto con los querubines, los sacrificios y otros elementos incorporados posteriormente a los ritos levíticos, fue uno de los designios divinos al otorgar a la humanidad una nueva forma de culto bajo el plan de redención.
Cuando los descendientes de Adán, apartándose de la presencia del Señor, establecieron su propio culto, adulterando con sus errores el verdadero sistema en el que habían sido criados, buscaron naturalmente algo que ocupara en su idolatría el lugar que la Shejiná ocupaba en la verdadera religión. El sol era el que más se asemejaba a él y, por lo tanto, constituía un sustituto adecuado. Así comenzó el culto a los astros.
Los miembros de la iglesia patriarcal, al igual que los judíos en épocas posteriores, creían que Dios habitaba en la columna de fuego; y estos apóstatas ubicaron, naturalmente, a sus ancestros deificados en el sol y otros astros como su morada eterna.
De esta manera, los sacrificios y esas extrañas figuras simbólicas, las corrupciones de los querubines, junto con otros ritos y leyendas, las extrañas distorsiones de los hechos bíblicos, se extendieron por todo el mundo pagano.
El paganismo es patriarcado en caricatura o disfraz.
Todas las religiones paganas son adulteraciones de las verdades de la revelación con los errores del corazón pecaminoso del hombre; de las verdades que fueron dadas por primera vez a la humanidad durante la iglesia patriarcal y posteriormente puestas por escrito en las dispensaciones levítica y cristiana.
Ahora bien, la práctica de las naciones cristianas más refinadas desde hace siglos establece que el estudio de la literatura pagana debe constituir una parte importante de una educación completa. No es necesario examinar ahora la necesidad ni los fundamentos de esto. No se requiere ningún argumento para demostrar la importancia de conocer la poesía, la historia, la elocuencia y la filosofía de Grecia y Roma. Quien controla los destinos de la humanidad, hizo de los judíos depositarios de las instrucciones morales y religiosas para la salvación de nuestra raza. A esas naciones las utilizó como instrumentos para revelar las verdades destinadas a entrenar y pulir el intelecto; a estas últimas acudimos para cultivar el corazón, a las primeras para entrenar la mente.
La literatura de estas diferentes naciones no debe considerarse como antagónica, de modo que una deba estudiarse y la otra descuidarse; pero como partes del único sistema designado por el Creador para entrenar al hombre para ser plenamente hombre, para desarrollar su intelecto y su corazón, y así producir el espécimen más perfecto de hombría.
Ni el pagano más culto ni el judío más noble podían proporcionar el desarrollo más sutil de la naturaleza humana; uno carecía de la acción de un elemento del que solo disfrutaba el otro; y solo cuando el hombre posee las ventajas que se obtienen de ambas vías de aprendizaje, la humanidad alcanza su elevación más noble, una que nunca se pudo alcanzar en el paganismo, que nunca se conoció solo bajo el judaísmo, que se contempla en el hijo de Israel, quien disfrutó de los beneficios derivados del conocimiento de la literatura clásica, el apóstol Pablo.
Pero la antigüedad griega, y esta es la madre de la antigüedad romana, no puede entenderse sin conocer la religión griega. «Comienza», dice Grote, «con los dioses, y termina con los hombres históricos; Los primeros no son reconocidos simplemente como dioses, sino como ancestros primitivos, y están conectados con los segundos por una larga genealogía mítica, en parte heroica y en parte humana. Por razones sabias, esos tesoros clásicos se encuentran incrustados en estratos de errores religiosos, donde no queda ni un solo vestigio discernible de verdad sobre el Dios vivo. Esto es tan evidente que no se puede dar un paso sin separar la verdad del error.
En esto la mente se ejercita desde los primeros años en lo que es un deber tan esencial e ineludible a lo largo de la vida: distinguir la verdad del error
Con Milton: «No puedo alabar una virtud fugitiva y recluida, sin ejercitar ni respirar, que jamás sale a ver a su adversario, sino que se escabulle de la carrera por la que se disputa esa corona inmortal, no sin polvo y calor. Ciertamente, no traemos inocencia al mundo; traemos impureza, mucho más. Lo que nos purifica es la prueba, y la prueba es por lo que es contrario; razón por la cual nuestro sabio y serio poeta Spencer —a quien me atrevo a considerar mejor maestro que Escoto o Tomás de Aquino—, al describir la verdadera templanza, en la persona de Guión, lo introduce con su caminante a través de la cueva de Mamón y el cenador de la dicha terrenal, para que pudiera ver y conocer, y aun así abstenerse.
El conocimiento y el estudio del vicio son necesarios en este mundo para la constitución de la virtud humana, y el escrutinio del error, para la confirmación de la verdad.» ¿Cómo comprender esta religión pagana? Esta teología corrupta, originada como ya se ha expuesto, no puede comprenderse plenamente sin las Sagradas Escrituras.
Los diversos sistemas que existieron antiguamente en Caldea, Egipto, Siria, Grecia y Roma, y que existen ahora en la India, comparten una semejanza, lo que demuestra que surgieron de una fuente común, y apenas se diferencian más que las razas humanas descendientes de los dos exiliados del Edén.
La mente curiosa, ansiosa por conocer los sistemas teológicos que influyeron tan profundamente en la condición intelectual y política de los Estados de la antigüedad, no se conforma con la literatura y las ficciones de su mitología, por muy entretenidas y bellas que sean, sino que busca saber cómo se formaron esas teorías, de dónde surgieron.
Al sentir que esas fábulas han sido tejidas por la imaginación, es consciente de que la imaginación no puede originar nuevas formas ni seres, no puede hacer más que combinar ideas ya adquiridas, y por lo tanto, debió haber contado con algún material con el que empezar y sobre el que trabajar. Esa magnífica masa de absurdo, error y muerte, se acumuló durante siglos y tomó su forma actual; el punto de partida fue el momento en que nuestra raza apostató de Dios y comenzó a formarse una religión. Este período nos es conocido únicamente a través de las Escrituras.
//Las verdades de la Biblia// Ofrecen, libres de todo error, de todo velo de fantasía, puras, sencillas y bellas como una estatua de mármol de Paros, las verdades de la religión de las que el hombre cayó, y los hechos relacionados con los personajes que la mente oscurecida del hombre elevó al pedestal del que destronó al verdadero Dios.
El estudiante clásico se encuentra en un reino de muertos, rodeado de maravillas, misterios y bellezas, de personajes mitológicos, divinidades, apiñados como momias en los receptáculos de los muertos de Egipto.
Siente que estas cosas, por extraña que parezca su apariencia, embalsamadas en numerosos pliegues de alegoría, fueron alguna vez seres vivos; desea conocer su origen e historia.
Todo es oscuridad y confusión, hasta que las Escrituras llegan y le presentan a esos seres, sin velos, libres de todo error, en la sencillez de su vida original.
Los jeroglíficos escritos por doquier en este panteón, solo la Biblia le permite descifrarlos. Al igual que las regiones a las que descendía Jeneas, donde la oscuridad y visiones y sonidos sobrenaturales se mezclaban con campos de bienaventurados y las sombras de los gloriosos muertos, cuyos secretos este piadoso héroe no podía penetrar sin una rama arrancada de un árbol sagrado, los dominios de la mitología pagana son reinos diversos de ignorancia, terror y muerte, donde se despliegan ante la imaginación escenas más hermosas que los Campos Elíseos, pero que no pueden contemplarse con satisfacción y seguridad sin la rama misteriosa que solo puede arrancarse de un único árbol sagrado en la tierra: las Sagradas Escrituras.
En esta exploración, como en cualquier otra entre las ruinas del pecado en la tierra, solo la palabra divina es lámpara a nuestros pies y luz a nuestro camino, cuando estudiamos la idolatría pagana del mundo,
"Por muchos valles oscuros y lúgubres pasamos, y por muchas regiones dolorosas, sobre muchos Alpes helados y ardientes, rocas, cuevas, lagos, ciénagas, pantanos, guaridas y sombras de muerte, donde toda vida muere, la muerte vive y la naturaleza engendra cosas perversas, monstruosas y prodigiosas, gorgonas, hidras y quimeras terribles;"
Con los sabios de Oriente culminando sus andanzas con oro e incienso ofrecidos a los pies de Jesús, en todas estas búsquedas de la verdad, la luz de la revelación es nuestra estrella guía.
La filosofía de la mitología no puede abordarse satisfactoriamente sin las Escrituras.
El alimento, el sustento de la mente es la verdad. Hay placer en estudiar la teología pagana como un hecho en la historia del error; hay satisfacción adicional e instrucción en alcanzar la verdad oculta tras esta masa de error.
¡Con qué afán se buscó la época, los constructores, el diseño de las pirámides! ¡Con qué fervor se estudió y valoró la piedra que dio la clave de los jeroglíficos de Egipto! Quien se dedicara al estudio de esos emblemas y desechara el conocimiento proporcionado por la clave, sería considerado falto de cordura.
He aquí la notable estructura de error que, bajo el nombre de paganismo, ha existido hasta nuestros días sobre la mayor parte de la humanidad, profundamente entrelazada con la política y la literatura de las naciones clásicas que han ejercido tal influencia en todo el mundo civilizado. ¿Qué se puede decir de estudiar este sistema sin aplicar la luz que arrojan las Escrituras sobre él?
El hombre fue creado para la gloria de Dios al buscar la verdad, mantenerse firme en sus caminos y, con amor iluminado, disfrutar de la belleza de las obras del Creador.
Ante él se desplegó el universo con sus reinos de belleza, y la verdad se expandió hasta alcanzar lo que podría llamarse inmensidad, adaptada a las facultades existentes en aquel entonces, y desarrollándose posteriormente en el alma para recibir placer en la contemplación y manifestar la alabanza a Jehová. Por el pecado, nuestra raza fue separada de estas innumerables fuentes de gozo y confinada a la oscuridad y el error de esta tierra tenebrosa, nuestra prisión, con escasos rayos de luz y belleza, salvo los destellos que ocasionalmente se filtran a través de las rejas de nuestra mazmorra.
El mundo viviente de los ángeles, los seres espirituales y las maravillas materiales, permanece oculto tras muros impenetrables. Habiendo caído en este confinamiento, con todas las facultades de nuestra creación primigenia, nos queda en el alma la sed de verdad y una sed no menos intensa de belleza. La razón se nutre de la verdad; la imaginación se nutre de la belleza en la verdad, por diversas que sean sus manifestaciones en las obras de Dios. Si nunca hubiéramos pecado —disfrutando de la libertad del universo, privilegiados y bienvenidos en todas partes—, habríamos satisfecho plenamente este poder con la infinita diversidad de verdad, belleza y gloria que se muestra en las manifestaciones de la divinidad. Derribados, sin embargo, de nuestro estado primigenio, con la mente debilitada, pero las facultades intactas, en falta del alimento del que el alma ha sido privada por el pecado, andamos a tientas en la oscuridad de nuestra prisión en busca de lo que es verdadero y bello para satisfacer el anhelo de estas poderes; un anhelo que nunca cesa, nunca se sacia, el más puro y fuerte de nuestra naturaleza, que yace como el resorte principal de la maquinaria de nuestro ser, tan intenso que recibe con alegría los sueños de la fantasía, cuando las vastas verdades de la profunda sabiduría de Dios se nos niegan.
¿Qué son las creaciones de la poesía sino esfuerzos por satisfacer estas facultades con la verdad, invertida en belleza? El pecado nos ha excluido de mundos de gloria y ha despojado a este mundo de gran parte de su esplendor original.
La poesía y las bellas artes intentan suplir esta carencia, crear nuevos mundos, dotar a las escenas, a las personas y a los acontecimientos de un atractivo y una belleza mayores que los que se ven en la naturaleza.
Tras siglos de vagar a tientas por los muros de su prisión, el hombre permanecía inquieto e insatisfecho con las creaciones del genio y con las deducciones de la filosofía.
Dios hizo una nueva revelación en la persona de su Hijo y plasmó en las Escrituras verdades destinadas a prepararnos para salir de esta mazmorra y relacionarnos libremente con los mundos de los que estamos excluidos.
En el cielo, el alma disfrutará de las mismas verdades, pero con mayor plenitud, que fueron la alegría del Edén y que ahora son el deleite del espíritu santificado. Aquí, en la palabra de Dios, se encuentran aquellas verdades de las que la mente y la imaginación del hombre se desviaron al vagar por el desierto del error pagano; aquí se hallan las verdades en un estado naciente con las que el alma se deleitará en los cielos y la tierra sin pecado del futuro.
Por eso, en las Escrituras, el corazón se regocija al encontrar, en sustancia pura y celestial, todo aquello que soñaron los sabios y poetas de las épocas de Grecia y Roma. Como las magníficas escenas de aquellas fascinantes visiones que se desvanecen, sus ficciones se han desvanecido en un paisaje impregnado de la realidad de verdades y visiones pertenecientes a otro mundo.
«Las formas inteligibles de los poetas antiguos, las bellas humanidades de la religión antigua, el poder, la belleza y la majestad, que habitaban valles o montañas pinares, o bosques, junto a arroyos lentos o manantiales pedregosos, o abismos y profundidades acuáticas; todo esto ha desaparecido, ya no vive en la fe de la razón.»
Han dado paso a las revelaciones de las Escrituras y han desaparecido con el oráculo de Apolo, que se retiró mudo ante la llegada de Jesús. Aquí se halla, en realidad, lo que antes solo existía en la ficción. Aquí se revelan los frutos dorados de las Hespérides, que crecen en el árbol de la vida en medio del paraíso de Dios.
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