EL DESTINO DE RUSIA, SEGÚN LO PREDIJERON LOS PROFETAS DE DIOS, JUNTO CON UN ESQUEMA DE LOS MOVIMIENTOS FUTUROS Y EL DESTINO DE INGLATERRA, ALEMANIA, PERSIA, ÁFRICA Y LOS JUDÍOS.
BY THETA
CHICAGO
1878
DESTINO RUSSIA, PERSIA, INGLATERRA *BY THETA* 39-46
* Para un registro más completo del pacto al que se alude, lea Génesis 15:18-21; 17:4-8; 26:3-5; 48:3, 4.
Una tercera referencia a este tema en el Nuevo Testamento se encuentra en el primer libro de los Hechos, donde los discípulos le plantearon al Salvador su última pregunta:
— "Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?"—
¿Qué quisieron decir con esa pregunta?
Cualquier predicador, comentarista y lector reflexivo de la Biblia dirá que los judíos esperaban al Mesías como un príncipe reinante. Durante muchos años habían sido un pueblo dependiente y oprimido. Durante la estancia del Salvador en la tierra, estuvieron sujetos al dominio de los césares. Y su gran esperanza era que, cuando Cristo viniera, juzgaría a sus opresores, los libraría de su abatimiento nacional y restauraría su estado y reino a su antigua independencia y gloria. Los discípulos compartían la misma expectativa. De ahí su abatimiento ante su crucifixión, diciendo: «Nosotros confiábamos en que él había sido quien redimiría a Israel».
Sintieron que todas sus esperanzas se habían desvanecido con la muerte del Salvador. Pero tan pronto como resucitó de entre los muertos y reapareció entre ellos, sus antiguas esperanzas revivieron y anhelaron de nuevo la liberación de su nación por el Mesías. Y este era el núcleo de su pregunta, tal como se presenta aquí. Deseaban saber si Cristo estaba a punto de efectuar la esperada redención nacional y «restaurar el reino a Israel».
Surge entonces la pregunta:
¿Eran correctas o incorrectas sus expectativas respecto a esta redención? Sostenemos que tenían razón. //Porque// Si no la tenían, entonces no podemos explicar por qué estas expectativas mantuvieron toda su fuerza durante tres o cuatro años de instrucción diaria especial de El Salvador mismo, y continuó siendo la prioridad en sus mentes hasta el último momento de la estancia de Cristo en la tierra.
Por otra parte, si durante todo este tiempo habían albergado expectativas erróneas al respecto, ¿no los habría corregido el Salvador ahora que estaba a punto de dejarlos hasta su "venida y reino" final?
Pero observen su respuesta.
No pronunció ni una sola palabra en contra de las opiniones implícitas en su pregunta.
Todo lo que dijo fue: «No os corresponde /a vosotros// saber los tiempos y las sazones que el Padre ha puesto en su propia potestad». No le preguntaron si restauraría el reino a Israel; //sino,¿cuando?// dieron todo por sentado; y el Salvador les respondió con la misma suposición. Simplemente querían saber si ese era el momento, y la respuesta fue que no debían saberlo.
En cuanto a todo lo demás, excepto el momento, la respuesta lo deja tal como lo entendieron quienes preguntaban. Y, considerando las circunstancias y todo en conjunto, para nosotros es absolutamente concluyente que la intención divina es restaurar el reino a Israel en el sentido exacto en que los discípulos lo esperaban; y que el bendito Salvador, en sus últimas palabras, quiso dar su solemne aprobación a la esperanza de la restauración de Israel.
No tenemos ningún interés en forzar ni pervertir el significado claro y obvio de las Escrituras, y si no creyéramos solemnemente lo que aquí afirmamos, no lo pronunciaríamos.
Una cuarta alusión que el Nuevo Testamento contiene sobre este tema se encuentra en el capítulo quince de los Hechos, donde Santiago dice: «Simeón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos un pueblo para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, como está escrito: «Después de esto volveré y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; reedificaré sus ruinas y lo volveré a levantar, para que el resto de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre los cuales es invocado mi nombre, dice el Señor».
Dos cosas deben destacarse aquí especialmente. La primera es el objetivo de la presente dispensación, que es tomar de los gentiles un pueblo para el nombre de Dios.
No hay nada en las Escrituras que justifique la esperanza de que el mundo se convertirá antes de que Cristo venga por segunda vez. El objetivo principal de la economía actual es sacar de entre los hombres un pueblo para el Señor. Esto se declara aquí claramente. Pero Santiago va más allá. Nos asegura que el propósito de Dios, como lo anunciaron los profetas, es regresar después de que se haya alcanzado el objetivo de esta dispensación, y entonces «reconstruir el tabernáculo de David, que está caído».
Y para entender lo que significa esta reconstrucción del tabernáculo de David, solo necesitamos volver a la profecía original del capítulo 9 de Amós, que trata de la dispersión de Israel por sus pecados y su redención en los últimos días.
“para que posean el remanente de Edom //Petra, Jordania// y de todos los gentiles, y no sean arrancados más de su tierra.”
Sin duda, el asunto es tan claro como las palabras lo expresan: al final de esta dispensación, Cristo vendrá y restaurará a los judíos dispersos a su tierra, y reinará sobre la casa de Jacob para siempre en el trono de su padre David. Aunque existen otras alusiones a este tema en el Nuevo Testamento, es más especialmente en el Antiguo Testamento donde debemos buscar los detalles más amplios de las esperanzas de Israel. Ese es, peculiarmente, el evangelio de los judíos. El obispo Newton bien podría decir que las profecías allí registradas respecto a la conversión y restauración de la descendencia de Jacob son innumerables. Casi no hay capítulo, desde los Salmos hasta Malaquías, que no se refiera de alguna manera a este tema.
Para darlo todo, tendríamos que recitar aproximadamente la mitad de todo lo que escribieron los profetas. Permítanme referirles a algunos ejemplos: «Así dice el Señor: He aquí, tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde han ido, y los reuniré de todas partes y los traeré a su propia tierra». ¿Qué podría ser más claro que esto? Es inútil decir que se refiere a la liberación de Babilonia; pues esta predicción se refiere a «toda la casa de Israel», mientras que solo partes de Judá y Benjamín regresaron del cautiverio babilónico
La restauración aquí predicha irá acompañada de la reunificación eterna de las dos facciones del gran cisma israelita, de modo que ya no estarán divididos en dos reinos; lo cual hasta el día de hoy no ha sucedido. Esta restauración será perpetua, para siempre; la restauración desde Babilonia fue solo temporal.
Esta restauración irá acompañada de la conversión definitiva de toda la nación y una liberación eterna de toda su inmundicia y pecados; pero se han involucrado en crímenes más profundos desde que regresaron de Babilonia que antes, e incluso asesinaron al Mesías.
Tampoco es válido decir que la restauración aquí predicha debe entenderse espiritualmente, como refiriéndose a la conversión final del pueblo judío y su incorporación a la iglesia cristiana.
La iglesia no es su tierra, ni la tierra de los creyentes gentiles.
La profecía expone su renovación espiritual con palabras suficientemente claras como para no necesitar más espiritualización; por lo tanto, nos permite inferir que los demás detalles deben entenderse en el mismo sentido claro y obvio.
La profecía también contiene una promesa de la multiplicación de hombres y animales, que ciertamente no puede aplicarse a la iglesia a menos que nuestros santuarios aún estén llenos de la creación animal. La misma profecía promete a Israel sus antiguas posesiones: «Los estableceré según sus antiguas posesiones», lo cual, ya sea en sentido espiritual o literal, implica necesariamente su restauración a una condición de aislamiento y distinción de todas las demás órdenes o razas humanas.
Pero esto no es todo. Si la reunión y la restauración del pueblo judío en su propia tierra deben entenderse espiritualmente, entonces su deportación de esa tierra y su dispersión también deben entenderse espiritualmente. Una debe corresponder a la otra.
La misma predicción contiene ambos lados, en el mismo tono de discurso; y la promesa de la restauración se basa en el predicado de su dispersión previa. Por lo tanto, si uno es espiritual, el otro es igualmente espiritual*, y si uno es literal y externo, también debe serlo el otro.
Dios mismo, hablando sobre este mismo tema, ha establecido este punto para siempre.” Ysucederá que así como tuve cuidado de ellos para arrancar y derribar, y para perder y afligir, así tendré cuidado de ellos para edificar y plantar, dice el Señor (Jer. 31:28).”
Aquí, pues, nos posicionamos con firmeza inquebrantable, y sobre la base inmutable de la propia palabra de Dios, exigiendo a todos los oponentes que demuestren que el despojo fue solo espiritual, o bien que admitan que su restauración final será nacional y literal. ///Recordando que este libro fue escrito en 1878, es decir 70 años antes del renacimiento de la antigua nación de Israel.*1948///
Si Tito solo tomó la iglesia, y no la ciudad literal; si solo expulsó a los judíos de la iglesia, y no los mató ni los llevó cautivos; si no devastó ni despobló Palestina, sino que solo interceptó las bendiciones espirituales de Dios al desolar los caminos a la vida eterna; entonces, y solo entonces, puede esta prometida reunificación de Israel en su propia tierra interpretarse de tal manera que impida su restauración nacional. «Yo los reuniré», dice Dios, «y los traeré a su tierra».
La misma restauración literal de los descendientes exiliados de Jacob fue predicha por Moisés en su discurso de despedida a ese pueblo. Allí tenemos una descripción gráfica de toda la historia de Israel hasta el presente y los tiempos futuros. Moisés predice allí una dolorosa y amplia dispersión; pero predice con igual claridad una recuperación final y completa. «El Señor tu Dios hará volver tu cautiverio, tendrá compasión de ti y te recogerá de entre todas las naciones adonde el Señor tu Dios te haya dispersado». Si alguno de los tuyos fuere expulsado hasta los confines del cielo, de allí te tomará el Señor tu Dios, y te traerá a la tierra que poseyeron tus padres, y la poseerás; y te multiplicará más que a tus padres» (Deuteronomio 30:30).
Nunca, hasta el día de hoy, le ha ocurrido a Israel una liberación tal de semejante dispersión.