LA BIBLIA NO ES DE ORIGEN HUMANO *SPRING*1-20

 LIBRO PERTENECIÓ A KATHARINE RICHMOND

LA BIBLIA NO ES DE ORIGEN HUMANO

 EL ARGUMENTO A FAVOR DEL ORIGEN DIVINO DELAS SAGRADAS ESCRITURAS, EXTRAÍDAS DE LAS MISMAS ESCRITURAS

GARDINER SPRING

“LES ASEGURO QUE EL EVANGELIO QUE LES PREDIQUÉ NO ES DE ORIGEN HUMANO”- PABLO

NEW YORK

1847

LA BIBLIA NO ES DE ORIGEN HUMANO *SPRING*1-20

DISERTACIÓN PRELIMINAR.

 LA OPORTUNIDAD DEL TIEMPO SELECCIONADO POR LA DIVINA PROVINCIA PARA LA INTRODUCCIÓN DE LA DISPENSACIÓN CRISTIANA.

El tiempo transcurrió largo entre la promesa dada a nuestros primeros padres en el jardín del Edén y la venida del Salvador prometido.

 Los patriarcas lo esperaban, pero su llegada se demoraba. Los profetas lo esperaban y, según sus propias palabras, investigaban diligentemente en qué momento aparecería, de cuyos sufrimientos habían dado testimonio y de la gloria que le seguiría.

Los hombres santos velaban y esperaban; las mujeres santas también esperaban con ansiosa expectación a aquella tan favorecida, quien sería la madre de aquel que era la descendencia de la mujer y el Hijo del Altísimo.

Pero el tiempo aún estaba lejos. Cuatro mil años transcurrieron lentamente antes de que se cumpliera esta largamente anhelada esperanza, y Aquel que «no consideró en todo ser igual a Dios» tomó la forma de siervo», y los hombres contemplaron su gloria, «como el unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad».

 En efecto, la promesa se demoró tanto que no pocos comenzaron a desesperar de que alguna vez se cumpliera; tampoco faltaron quienes cuestionaron el origen divino de las predicciones que anunciaban su venida.

Pero aquel que «no ve como ve el hombre», para quien «mil años son como un día, y un día como mil años», había estado preparando el camino con la mayor rapidez que su sabiduría infalible le había permitido.

Acontecimientos de gran importancia se habían sucedido; una revolución tras otra se había sucedido en la tierra con miras a su aparición. «Cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo». Era, en todos los sentidos, la temporada idónea. No era ni demasiado pronto ni demasiado tarde para asegurar los objetivos de su encarnación.

El período seleccionado fue, en muchos aspectos, un período extraordinario; pero resultó maravillosamente apropiado para confirmar la verdad de la revelación divina, para despertar a las naciones de su prolongada estupidez y ceguera, y para centrar su atención en el propósito de su venida, así como para mostrar el poder de Dios al extender su Evangelio y su reino por toda la tierra, desafiando a las fuerzas de la oscuridad y la incredulidad estancada de los hombres.

 Al examinar algunas de las características de este período, la primera que llama la atención es la extrema corrupción de la religión y las costumbres en todo el mundo pagano. No tenemos forma de determinar cuánto tiempo después de la creación los hombres conservaron el conocimiento del verdadero Dios.

Poco después del diluvio, y sin duda desde la fundación del imperio babilónico, se convirtieron en idólatras. Desde entonces, la mayor parte de la humanidad vagaba por senderos que se asemejaban a un laberinto inextricable, cuyos vapores mortales extinguían la tenue luz que guiaba sus pasos.

Más aún desde que Dios llamó a Abraham de Ur de los caldeos, las naciones gentiles parecen haberse entregado a una mente depravada. De una falsa concepción de la Divinidad a otra aún más falsa, y de un sistema de observancias insensatas y desmoralizantes a otro, se precipitaron en la idolatría más burda, hasta que perdieron de vista la mayoría de sus tradiciones religiosas; y, «porque no quisieron mantener a Dios en su conocimiento», se convirtieron en ateos del mundo.

Fenicia, Egipto y Tracia transmitieron su absurda mitología a Grecia y Roma, y entre la multiplicidad de sus dioses, el único Dios vivo y verdadero no tenía cabida. Unos selectos y pocos elegidos guardaban en su seno algo parecido a una minúscula representación de esta gran verdad, como un secreto inaccesible; mientras que la multitud creía que la divinidad era «como oro, plata y piedra, esculpida por el arte y el ingenio humano».

Los sabios paganos habían escrito sobre la naturaleza de la virtud y las obligaciones de practicarla, mientras que sus propios vicios demostraban que tenían poco conocimiento de la moral y eran maestros muy ineficaces de ella para los demás. «A través de la noche del paganismo, la filosofía revoloteaba, como la mosca linterna de los trópicos, una luz para sí misma, pero, por desgracia, no más que un adorno de la oscuridad circundante». Las mentes pensantes se habían planteado preguntas importantes para la vida presente, y aún más importantes para la futura, sin poder dar a ninguna una respuesta satisfactoria. Veían misterios por doquier y, además, una nube tan densa se cernía sobre el vasto futuro, que cuanto más profundizaban en sus investigaciones, más se hundían en una dolorosa incertidumbre. Sus pensamientos sobre otra vida eran confusos y oscuros. Mucho se escribió sobre «crines, fantasmas y sombras de hombres difuntos»; sus poetas cantaban sobre arroyos que desembocaban en las regiones infernales, sobre «Campos Elíseos», sobre las moradas de los bienaventurados y sobre el néctar que bebían los dioses; pero eran fábulas creadas para el vulgo, y en las que sus propios creadores no tenían confianza. Con toda su fascinante belleza y ternura, la poesía misma no creía en lo que escribía; y aunque, de acuerdo con el espíritu de la época, ensayaba públicamente las absurdidades de su mitología, en sus horas de soledad y reflexión, apenas se atrevía a hacer eco de las melodías de su propia lira.

La teología popular y civil, establecida por las leyes, «adoraba todo como dios excepto a Dios mismo», y sancionaba ritos en los que se mezclaban tanto absurdo, lascivia y crueldad que resultaban impensables.

 La conciencia no era tan obstinada y silenciosa como para que se le impidiera pronunciar sus advertencias; ni tan ignorante como para no tener alguna fuerte, aunque vaga, presagio de una terrible retribución.

 Ni la razón, en medio de toda su degradación, estaba tan absolutamente estupefacta y embrutecida como para no, a veces, afirmar su propia grandeza y comprender realidades de terrible trascendencia.

 Y cuanto más lo hacían, más se sumían en una espantosa perplejidad, temiendo que el laberinto en el que vagaban rodeara el borde del precipicio.

El estado de la mentalidad pagana, por muy bien informada que estuviera sobre otros temas, en materia de religión y moral era sumamente degradado y melancólico. Entre otros hechos que ilustran esta observación, cabe destacar que el propio Senado de Roma no aprobó el decreto para la abolición de los sacrificios humanos hasta el consulado de Publio Lucio Craso y Cneio Léntulo, apenas noventa años antes de la llegada de Cristo

 En ningún otro lugar se encuentra tanta información sobre este punto en tan poco espacio como en el primer capítulo de la Epístola de Pablo a los Romanos. Resulta difícil leer la descripción que allí se ofrece sin cubrirse el rostro.

 Las escuelas de la virtud se habían degenerado en los más absolutos abismos de vicio e inmoralidad; su propia religión había consagrado toda clase de crímenes. mientras que lo mejor que se puede decir de sus dioses es que eran las mejores representaciones que el ingenio y la habilidad del escultor podían ofrecer de las más bajas pasiones humanas.

Tal había sido durante mucho tiempo el estado religioso y moral del mundo pagano; y cuando llegó el Salvador, estaba en su apogeo. No podemos describir la escena, ni su oscuridad. Era la penumbra del error generalizado y del crimen casi universal. Era invisible, pues envolvía a los hombres como la niebla de medianoche, y era una oscuridad palpable. Penetró en los salones de la ciencia y en las escuelas de filosofía; cubrió los palacios de los reyes, extendió su manto oscuro sobre las cámaras legislativas y cubrió con su amplio manto todo el mundo pagano. Los templos, con sus santuarios, víctimas y sacerdotes, quedaron envueltos en ella; sus fuegos sagradas se volvieron titilantes, palidecieron y se extinguieron.

Había hombres que habían erigido monumentos grandiosos en honor del intelecto humano; Pero sobre la relación del hombre con su Creador, razonaban y escribían como niños.

En la oscuridad que los envolvía, vagaban sin rumbo; tenían un objetivo, eran conscientes de que había algo que buscar; pero andaban a tientas, «por si acaso pudieran tantear a Dios y encontrarlo». Aquí y allá, a largos intervalos, la mente humana lanzaba un rayo de luz, pero era fugaz y desaparecía; como un relámpago repentino, solo servía para intensificar y aterrar la oscuridad que seguía.

La noche no es más oscura que el día oscuro que entonces se cernía sobre la tierra. Si las profundas y terribles exigencias de los hombres podían constituir un momento propicio para la venida de Aquel que había de ser la «luz del mundo», había llegado el momento de intervenir, ya fuera para exterminarlo o para salvarlo. No podría haber habido un período más oportuno para que Dios desplegara su propio método divino de misericordia.

Las naciones ya no podían permanecer en esta terrible degradación; el príncipe de la oscuridad ya no podía permitirse vagar por la tierra sin restricciones; el Dios de amor ya no podía retener a su Hijo. Ni la condición religiosa y moral de la nación judía era más envidiable que la del mundo pagano.

 La raza hebrea, desde el principio, estaba destinada a servir a la introducción del Evangelio a toda la humanidad. Al estar situada en las fronteras de Asia, Europa y África, ocupaba una posición que la hacía especialmente apta para ser utilizada para este propósito. Pero por su culpable simpatía con el carácter de las naciones paganas, también se convirtieron en partícipes de sus necesidades y aflicciones. El apóstol, tras haber dado la humilde descripción de otras tierras, a la que acabamos de referirnos, aplica la misma descripción a los judíos. Su epístola estaba dirigida especialmente a ellos; y su lenguaje hacia ellos es: «Por tanto, eres inexcusable, oh hombre que juzgas, pues al juzgar a otro, te condenas a ti mismo; porque tú que juzgas haces lo mismo». Los judíos habían disfrutado durante mucho tiempo del conocimiento de Dios, tal como fue revelado desde el cielo; habían sido educados en medio de ritos y sacrificios que prefiguraban la gran redención; habían alcanzado la madurez bajo la instrucción de un legislador, de hombres santos, de poetas y de videntes que tenían comunicación milagrosa con el cielo, y cuyo gran tema era la llegada del Liberador profetizado.

Pero eran un pueblo arrogante y orgulloso, un pueblo incrédulo y de corazón endurecido, y poco provecho sacaron de sus distinguidos privilegios. 16 LA BIBLIA NO ES DE ORIGEN HUMANO. Hasta el exilio en Babilonia, eran un pueblo idólatra, incluso, enloquecido por sus ídolos. Por muy sabio que fuera su sistema religioso, y por muy adecuado que estuviera para cumplir propósitos importantes, y por muy divino que fuera, no estaba destinado a ser la religión universal ni perpetua.

 Era solo el inicio de esos descubrimientos más completos de la verdad religiosa, que las revelaciones posteriores proporcionarían; una especie de escuela preparatoria, que era introductoria a una dispensación más perfecta.

 El apóstol, en su Epístola a los Gálatas, profundiza en esta idea en relación con la verdad que estamos ilustrando. «Ahora bien, digo que mientras el heredero es niño, no se diferencia en nada de un siervo, aunque sea señor de todo; sino que está bajo tutores y administradores hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos esclavizados a los elementos del mundo; pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que recibiéramos la adopción de hijos.»

La dispensación judía, en el momento de la venida del Salvador, era una economía vieja y desgastada; llevaba las marcas de la decadencia y la disolución. Había cumplido su objetivo sin santificar a la nación: por haber cumplido su cometido, estaba «lista para desaparecer». No podía «perfeccionar» a quienes se acercaban a ella. Pero era importante demostrar su ineficacia; y la situación actual de la nación hebrea era tal que los convencía, a ellos y al mundo, de lo poco que podía lograr. Cuando llegó el Salvador, su depravación moral avanzaba rápidamente hacia los extremos de la maldad humana. La copa de su iniquidad estaba colmada. «Jamás», dice su propio historiador Josefo, refiriéndose a ellos pocos años después del nacimiento de Cristo, «jamás hubo desde el principio del mundo un tiempo más prolífico en maldad».

 Su historia nacional, desde los días de Malaquías hasta Juan el Bautista, proporciona la prueba más dolorosa y conmovedora de que la condición, incluso de este pueblo favorecido por Dios, exigía la intervención de algún gran Maestro que hablara "con autoridad, y no como los escribas". Partes de ellos estaban sumidos en una gran y desalentadora estupidez; y mientras que las mentes de otras partes se conmovían y se emocionaban, se encontraban en un estado de duda desconcertante, temor cruel y terrible agitación.

 Durante cuatrocientos años, el pueblo que había estado acostumbrado a disfrutar de una comunicación habitual con la Deidad, y a recibir instrucciones frecuentes y repetidas de sus labios, no había escuchado la voz del Dios de Abraham, ni un solo mensajero del cielo los había visitado.

 Como nación, dormían el sueño de la muerte, y parecían estar a punto de caer en la destrucción absoluta. La nación no estaba completamente destrozada; su economía religiosa y civil no se había disuelto realmente; pero eran "sin forma y vacías".

Pero los propósitos del Creador no se consumaron en este oscuro caos. Su Espíritu ya se cernía silenciosamente 18 LA BIBLIA NO ES DE HOMBRE. y suavemente sobre la superficie de las aguas

. Comenzaron a surgir rayos de verdad, que habían permanecido latentes durante mucho tiempo, y aquí y allá, algunos tenues haces de luz emergieron del horizonte lejano.

Las mentes que habían esperado con ansiosa expectación, captaron el amanecer cuando su primera luz besó las cimas de las colinas de Judea, y se elevó con más brillo hasta iluminar sus valles, para «dar luz a los que estaban sentados en tinieblas y habitaban en sombra de muerte».

 Las humildes cabañas se alegraron con su presencia, y Juan la vio en el desierto. Los pastores de Belén la contemplaron mientras cuidaban sus rebaños, y oyeron las alegres voces que anunciaban su salida; hasta que, finalmente, los Reyes Magos de Oriente la descubrieron en la estrella que los guió al lugar donde el santo niño Jesús estaba en cuna.

Es un hecho, de gran interés en varios aspectos, que la época en que el Salvador de los hombres se encarnó fue también una época de gran vigor intelectual y refinamiento.

 Esto era importante, en primer lugar, para demostrar que «el mundo, por medio de la sabiduría, no conocía a Dios». Una de las principales objeciones de los infieles al cristianismo es que es innecesario y que la luz de la razón humana y los refinamientos de la filosofía son capaces de lograr todo lo que el cristianismo propone.

 Esta cuestión debe resolverse con hechos. Es apelando al carácter moral de nuestra raza durante los períodos más brillantes de la historia del mundo; a períodos en que la razón y la naturaleza habían realizado todos los descubrimientos posibles, y cuando los sabios de este mundo habían enseñado todo, incluso más de lo que sabían, que podemos formarnos una justa valoración de sus enseñanzas.

Tampoco es mediante un proceso dudoso o tedioso que llegamos a la conclusión de que las mentes más brillantes y mejor instruidas que el mundo ha conocido, sabían poco de los grandes temas que el cristianismo aborda y que atañen al bienestar eterno del hombre.

 Era una época de civilización y saber sin parangón cuando Cristo llegó: en la medida en que la influencia humana lo permitía, la civilización y el saber se encontraban en su máximo esplendor.

Los días de gloria de la literatura griega habían quedado, en efecto, en el olvido: la época de Pericles y Alcibíades terminó cuando Grecia quedó reducida a provincia romana. Pero durante mucho tiempo después, Grecia mantuvo una silenciosa superioridad sobre sus conquistadores; sus artes de la paz y sus escuelas de filosofía aún le otorgaban la preeminencia. Atenas seguía siendo un gran centro comercial, y el tribunal del Areópago, uno de los tribunales más sagrados y prestigiosos del mundo gentil, se distinguía por su investigación jurídica, y perspicacia, así como por la solidez e imparcialidad de sus decisiones.

 Algunos de los hombres más eruditos de Roma se habían formado aún en Grecia. Julio César fue alumno de Apolonio Milón en Rodas, y el propio Cicerón, durante las guerras civiles de Roma, fue alumno del mismo erudito, así como de Filón, refugiado de Atenas y posteriormente en Roma.

Los hijos de los príncipes y senadores romanos, en gran medida, conseguían instructores griegos en Roma o eran enviados a Grecia, considerada la morada predilecta del genio, la elocuencia y la imaginación, y tierra sagrada donde las artes alcanzaban su máxima perfección.

 Roma también extendió entonces sus fronteras desde el Atlántico al oeste hasta el Éufrates al este; y desde el Rin y el Danubio al norte hasta los desiertos de Arabia y África al sur. Con la excepción de Britania, poco después sometida por Agrícola, el interior de África y los intrépidos bárbaros del norte de Europa, su orgullosa águila se había convertido en el estandarte del mundo.

 Fue también la edad de oro de Roma, la época augusta, conocida por su preeminencia en la literatura y las artes. Augusto César, cuyo carácter personal bien podría haberle otorgado un rango comparable al de Mario, Sila o Nerón, fue colocado por la Divina Providencia en circunstancias que extendieron su reputación como guerrero, estadista y legislador hasta los reinos más remotos. Ascendió al trono unos veinte años antes del nacimiento del Salvador y reinó con todo el esplendor de su poder.

CASTIGO FUTURO *SAMUEL BARTLETT* 1-13

 CASTIGO FUTURO

SAMUEL COLCORD  BARTLETT,

BOSTON

1875

CASTIGO FUTURO *SAMUEL BARTLETT* 1-13

NOTA INTRODUCTORIA

Este breve análisis se preparó a petición del editor de «The Congregationalist», como una serie de artículos para dicha revista. La extensión de los artículos se especificó en la solicitud. En aquel momento, el autor no consideró la posibilidad de publicarlos de forma más permanente. Sin embargo, se solicitó, tanto del mismo editor como de otras fuentes, que se recopilaran. Por consiguiente, se revisaron con el fin de realizar modificaciones aquí y allá, principalmente para completar ciertas partes del argumento y aclarar algunos puntos. No se consideró conveniente aumentar sustancialmente la extensión del análisis. «Hay ventajas y desventajas en un análisis tan breve. La principal ventaja, y la que prevaleció en este caso, es la mayor probabilidad de que se lea».

 Es sumamente importante, en la actualidad, que la Iglesia y la comunidad tengan acceso a una declaración concisa de las enseñanzas bíblicas sobre este tema solemne y de las razones por las que quienes aceptan la autoridad vinculante de las Escrituras están obligados a la creencia que sostienen.

EL CASTIGO FUTURO.

CAPÍTULO I.

FUNDAMENTO DE LA DOCTRINA

No es de extrañar que la cuestión del castigo futuro surja de vez en cuando. En cualquier gran levantamiento y conflicto de opinión religiosa, es casi seguro que aflorará, no solo por su magnitud intrínseca, sino porque la manera de resolverlo revela el carácter del sistema religioso. Este aspecto, por sí solo, revela la naturaleza y los hábitos de todo el cuerpo. El gran sufrimiento no solo es terrible de soportar, sino también doloroso de contemplar. El Salvador lloró cuando pronunció una sentencia irrevocable sobre Jerusalén.

Dios les dijo a algunos rebeldes que sufririan: «¡Si hubieran escuchado!»

 Que ese gran sufrimiento sea, pues, interminable: que sea un castigo: que sea un castigo que en algún momento se cierna sobre cada miembro de nuestra raza: y no es extraño, más bien es de esperar, que una gran parte de la raza, a toda costa, se resista tanto al hecho como al anuncio. Que tantos hombres que tienen el mayor incentivo para establecer. Dejando eso de lado, se ven obligados a admitir el hecho, lo cual indica la solidez de la evidencia.

 Las razones que naturalmente llevan a los incrédulos, e incluso a algunos creyentes, a resistir tal enseñanza, son bastante obvias.

Y sería bueno — recordar lo que uno de los librepensadores más perspicaces dijo acerca del rechazo de los hombres a la verdad incómoda.

 «No dudo», dice Hobbes de Malmesbury, «que si hubiera sido contrario al derecho de dominio de cualquier hombre, o al interés de quienes lo ostentan, que los tres ángulos de un triángulo sean iguales a los dos ángulos de un cuadrado, esa doctrina debería haber sido, si no disputada, al menos suprimida mediante la quema de todos los libros de geometría, en la medida en que aquel a quien le afectaba pudiera hacerlo».

Y un autor más importante que Thomas Hobbes ha dicho: «Esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas».

 Por lo tanto, cualquiera que fuera la prueba de una doctrina tan formidable, era absolutamente seguro que encontraría una fuerte resistencia. Podíamos anticipar con confianza todas las posibles teorías opuestas: que John Murray sostenía la restauración final de todos los hombres; Thomas Whittemore, su bienaventuranza inmediata después de la muerte; H. L. Hastings, la extinción completa de los malvados; un autor poco conocido, su decadencia eterna sin extinción completa; Thomas Starr King, la entrada de todos los hombres en la misma condición en que la dejaron.

No es sorprendente que todos estos teóricos hagan alguna referencia a las Escrituras. Tampoco es extraño que algunos hayan afirmado con firmeza, junto con el difunto Theodore Parker: «Creo que //aunque// Jesucristo enseñó el tormento eterno; no lo acepto por su autoridad». Otros deberían haber declarado de forma más indirecta que «la letra de las Escrituras afirma el castigo eterno», pero su «espíritu» lo contradice. Y, si existe otra forma de negación, podríamos, con toda seguridad, buscarla también.

 De hecho, un amplio grupo de escritores nos ha advertido con insistencia que esta “supuesta” enseñanza bíblica es la principal razón por la que muchos escépticos la rechazan, «por millones», según afirma el Sr. Jacob Blain.

Podemos creerlo fácilmente. Nada es más natural ni probable. La doctrina es demasiado ominosa para abrirse paso, salvo que encuentre una oposición más férrea que casi cualquier otra verdad. Y siempre que se produce un nuevo rumbo en la religión, ya sea por parte de racionalistas del continente, «avanzados en la religión», Ya sean pensadores en Inglaterra o estadounidenses que rechazan la obra redentora de Cristo, siempre sabemos que esta doctrina del castigo eterno será una de las primeras en extralimitarse.

«Debe reconocerse, y recordarse también, que, en la situación actual de la humanidad, existe una enorme cantidad de simpatía y recelo humanos contra la doctrina // del infierno// . Para muchos, no tiene ninguna posibilidad de ser escuchada. C. F. Hudson declaró que afirmarla «tiende a rechazar la Biblia»; mientras que otros de su escuela la consideran imposible, e incluso un pecado, creerla.»

¿Cómo se resolverá ahora este asunto? La pregunta solo admite una respuesta: el destino de los malvados es una simple cuestión de hecho; todas las cuestiones de hecho se determinan mediante pruebas; y dichas pruebas deben ser conocimiento directo o testimonio competente.

 Por lo tanto, de nada sirve apelar a nuestras simpatías, sentimientos, expectativas, deseos, predilecciones o prejuicios, aunque los denominemos «impulsos del corazón», «instintos divinamente implantados», «las más sagradas emociones del alma», o lo que sea. El curso inexorable de los hechos en el universo, bajo el gobierno del sabio y santo Dios, se enfrenta diariamente a estos supuestos «impulsos», «instintos» y «emociones».

El hecho en cuestión, además, implica la decisión y la acción del mismo Dios, y se trata, aparentemente, del asunto más complejo y la mayor emergencia de su reino. Parecería completamente inútil que cualquier hombre o grupo de hombres intentara determinar, mediante especulación, inferencia o instinto, cuál será la acción de Dios en esa emergencia insondable y portentosa. Nadie conoce así ni siquiera a su prójimo. El gran Cesar no podía saber con una hora de antelación la acción, ni del envidioso Casca ni del muy querido Bruto. La sabiduría combinada de Europa no podía prever las acciones del primer Napoleón, ni en todo el continente ni en el campo de batalla; ni él, hasta el momento de su derrocamiento, pudo prever plenamente el destino que truncó su futuro. O, por ejemplo, un caso reciente.

Un distinguido predicador, que vivido bajo la mirada de la nación durante un cuarto de siglo, es repentinamente llevado ante la nación.* * El juicio del reverendo Henry Ward Beecher estaba en curso cuando aparecieron estos artículos.

 Según cualquier teoría sobre su caso, ¿hay alguien en la nación que no se asombre ante algunos hechos admitidos de su conducta, y que no los haya declarado “imposibles”? Si no podemos hablar por nuestros semejantes, ¡cuán inútil es hablar por Dios, y en las emergencias de su reino! Parecería que ningún | lenguaje podría expresar la insensatez de tal afirmación.

El único testimonio que puede determinar lo que Dios hará debe ser el propio testimonio de Dios. Todo lo demás es inútil. Ese testimonio, creemos, se encuentra en la Palabra de Dios, la Biblia.

Si la omitimos, nadie puede decir, porque nadie vivo sabe, el más mínimo hecho acerca del futuro incierto. Es para todos los hombres por igual lo que John Sterling llamó: la “gran oscuridad”.

 Recurrimos, pues, a las Escrituras.

Con quienes no las aceptan, es inútil discutir.

 Podríamos señalar cómo la humanidad en general ha temido castigos en el más allá por el pecado; pero eso no es prueba suficiente.

Es notable cuántos de quienes niegan el castigo eterno, abiertamente o en realidad, rechazan las Escrituras o establecen principios que las anulan por completo. ¿Qué constituirá, entonces, una prueba clara a partir de las Escrituras? El argumento a favor es esencialmente y un argumento sólidamente  basado en las Escrituras. Quizás las siguientes condiciones abarquen completamente el caso:

1. La prueba no debe basarse en construcciones forzadas o rebuscadas, sino en declaraciones obvias para la gente común y comprendidas según las leyes y usos comunes del lenguaje.

2. No debe encontrarse en una o dos afirmaciones, sino en numerosas.

 3. No debe expresarse únicamente en un solo modo de hablar o fraseología, sino en diversas formas de declaración.

4. Además de las alusiones incidentales, debe basarse en declaraciones directas y principales, en las que este tema constituya el asunto central.

 5. Además de las declaraciones particulares, debe estar respaldada por las implicaciones generales y el tenor concurrente del sistema de verdad en el que se encuentra.

6. No debe oponerse a ella con pasajes que no admitan una explicación sencilla sin entrar en conflicto con esta doctrina.

 7. No debe encontrar objeciones de principio que no se opongan igualmente al orden manifiesto de las cosas en el curso actual de la naturaleza.

 Probablemente se admitirá que un argumento basado en las Escrituras, que cumpla con todas estas condiciones, constituiría un caso tan sólido como cualquiera que se haya presentado sobre una cuestión de derecho, constitución, historia o, de hecho, cualquier otra cuestión que se fundamente en documentos.

 Tal argumento podría reconocer la existencia de algunas dificultades y objeciones, y aun así permanecer irrefutable.

¿Se cumplen todas estas condiciones respecto a la doctrina bíblica del castigo eterno? Creemos que sí; e invitamos al lector a juzgar por sí mismo, mientras procedemos a indicar la naturaleza de la prueba.

ETERNO CASTIGO *BUIS*1-4

 LA DOCTRINA DEL ETERNO CASTIGO

HARRY BUIS

PHILADELPHIA, PENNSYLVANIA

1957

ETERNO CASTIGO *BUIS*1-4

PREFACIO

Este libro no se escribió porque el autor disfrute del tema. La idea del infierno aterra. Debería estremecernos a todos.

Pero es una verdad enseñada en la Palabra de Dios. Negar o ignorar cualquier enseñanza bíblica es un asunto grave.

 Nos hemos visto impulsados ​​a estudiar seriamente este tema por varias razones. Una de ellas es que no hay otra doctrina claramente enseñada en las Escrituras que sea tan generalmente negada o ignorada en nuestro mundo teológico moderno.

En nuestra generación, hemos presenciado una creciente creencia en la divinidad de Cristo y en la autoridad de la Palabra de Dios. Hemos presenciado una tendencia hacia la ortodoxia con respecto a muchas otras doctrinas fundamentales.

Pero la doctrina del castigo eterno es negada rotundamente por muchos.

 Durante la preparación de este libro, la doctrina del castigo eterno fue negada públicamente por varios líderes de la iglesia en Noruega. El obispo Kristian Schjelderup de Hamar declaró que «la doctrina del castigo eterno no tiene cabida en una religión de amor». La controversia resultante aún continúa. Incluso dentro de la Iglesia Católica Romana hay quienes cuestionan esta doctrina. Un ejemplo de ello es la declaración recientemente difundida del difunto Giovanni Papini, conocido por ser el autor de la Vida de Cristo.

Su declaración expresó cierta duda con respecto a la enseñanza comúnmente aceptada de la Iglesia Católica Romana.

Muchas bibliotecas teológicas contienen numerosos libros que niegan la doctrina, pero muy pocos que la defienden.

De hecho, que sepamos, no se ha publicado ninguna obra importante en defensa de la doctrina en los últimos años. Algunos de los mejores libros sobre el tema, escritos hace muchos años, ya no están disponibles para el estudiante de la Biblia.

 El libro del Dr. Pusey, ¿Qué es la fe en cuanto al castigo eterno?, es una obra importante; sin embargo, al autor le resultó muy difícil conseguir un ejemplar, y cuando finalmente se encontró uno en la biblioteca de un seminario, se descubrió que solo se había prestado en dos ocasiones anteriores: ¡en 1902 y en 1912!

Pero más grave que la negación generalizada de la doctrina es la actitud de muchos evangélicos hacia ella. Muchos no se atreven a predicarla; mientras que otros se van al extremo opuesto, describiendo el infierno en términos tan groseros y espeluznantes que a menudo hacen más daño que bien. Como dice Robert Mackintosh en El Diccionario de Cristo y los Evangelios: «Además de todos estos cambios o innovaciones en la creencia, la creciente reticencia, y podría decirse que renuencia, entre quienes mantienen la plena ortodoxia tradicional es aún más significativa».

Otra razón por la que escribimos sobre este tema es que el hombre de a pie no toma en serio esta doctrina, como lo demuestra su constante uso de la palabra «infierno» de forma irreflexiva y sin sentido.

El perspicaz pensador europeo Berdyaev dice: «Es sorprendente lo poco que la gente piensa en el infierno o se preocupa por él. Esta es la prueba más contundente de la frivolidad humana».

 Schilder realiza un análisis similar, y más detallado, de la situación cuando dice: «¿Qué es el infierno?». Cuando se le plantea esta pregunta al hombre moderno y cosmopolita de hoy, saturado de hipercultura, su respuesta es inmediata: «¡El infierno es producto de la imaginación!». ¿El infierno? Pues bien, este horror sombrío que se insinúa en la palabra, como suele decirse, no puede ser otra cosa que una noción de los fundadores de religiones, de sacerdotes y profetas mentirosos, con la que engañan a las masas y al mundo, que desea ser engañado, para llenar sus bolsillos vacíos en esta vida con la predicación del vaciamiento total del pecador en el más allá… Les dicen sin rodeos que el mundo ya no cree en el infierno.

 Por estas razones, escribimos sobre el tema del infierno, con la ferviente oración de que nuestro trabajo sobre el tema sea usado por Dios para evitar que algunas almas preciosas experimenten la terrible realidad del infierno.

*R. Mackintosh, in Hastings The Dictionary of Christ and the Gospels, II, “Universalism” (Edinburgh, T. and T. Clark, 1909), 785. 2\N. Berdyaev, The Destiny of Man (New York, Charles Scribners’ Sons, 1937), p. 338.

1K. Schilder, Wat Is De Hel? (Kampen, J. H. Kok, 1920).

CAPÍTULO UNO

 LA ENSEÑANZA DEL ANTIGUO TESTAMENTO

 El enfoque para presentar el tema de la Doctrina del Castigo Eterno será principalmente el de un estudio histórico. No pretenderemos ser exhaustivos en su tratamiento para no perdernos en un laberinto de detalles. Nuestro principal objetivo es descubrir qué enseña la Biblia y qué han creído los cristianos sobre el tema. Dado que la fe cristiana tiene sus raíces en la enseñanza hebrea, es necesario determinar con exactitud qué creían los hebreos acerca del castigo eterno. La parte más importante de la historia de la fe hebrea se encuentra en el Antiguo Testamento. Allí no solo encontramos el registro de las creencias hebreas a lo largo de varios siglos, sino, lo más importante, el inicio de la revelación divina sobre el tema.

Sin embargo, quienes esperen encontrar abundante material que trate directamente sobre la doctrina del castigo eterno se sentirán decepcionados. El Antiguo Testamento contiene poca información sobre el futuro escatológico del individuo, y casi toda se centra en el futuro de los piadosos, más que en el de los impíos.

 Al estudiar este tema, no se deben interpretar retrospectivamente los conceptos del Antiguo Testamento, que no se adoptaron hasta mucho más tarde en la historia de la doctrina. Por otro lado, incluso el erudito crítico Burney señala que «Quienes creen que en el Antiguo Testamento tenemos el registro de una revelación, parcial y fragmentaria, ciertamente, pero divinamente inspirada y que conduce a la manifestación de nuestro Señor en la plenitud de los tiempos, — se darán cuenta de que, en muchos casos, las afirmaciones de los autores del Antiguo Testamento y las ideas que plasman son susceptibles de adquirir un significado más profundo al leerse a la luz completa de la revelación del Nuevo Testamento».

El hecho de que haya poco material que trate directamente sobre la doctrina del castigo eterno no significa que haya poca o ninguna información valiosa en el Antiguo Testamento respecto al estudio de nuestro tema. La información general del Antiguo Testamento sobre la vida después de la muerte proporciona un contexto para el estudio de la doctrina del castigo eterno. 1C. F. Burney, Israel’s Hope of Immortality (Oxford, Clarendon Press, 1909), p. 6.

 La concepción común de la vida después de la muerte entre los israelitas en el período del Antiguo Testamento era la existencia en un lugar llamado Seol. Esta era una existencia etérea y limitada en comparación con esta vida, pero era una existencia muy real.

La creencia en el Seol era una doctrina de inmortalidad, no de aniquilación. Además, junto a esta concepción común de la vida después de la muerte, existen pasajes que revelan atisbos de una vida después de la muerte más maravillosa para el creyente, y algunos que insinúan una vida después de la muerte más terrible para el incrédulo. Además, en el Antiguo Testamento se revelan grandes conceptos que llevaron a los judíos del período intertestamentario desde el concepto general del Seol a una doctrina más desarrollada del destino individual, que incluía una doctrina claramente definida del castigo eterno. Primero, es necesario estudiar el concepto del Seol. Este concepto era similar al que sostenían otros pueblos contemporáneos.

Todas las civilizaciones de Oriente Medio creían en un lugar donde los muertos iban a vivir en una especie de existencia sombría. Los egipcios llamaban a este lugar Amenti, los babilonios Arallu, los griegos Hades y los israelitas Seol. Los egipcios, en particular, tenían una escatología bastante desarrollada, que incluía el concepto del juicio del mal. Durante los siglos que los israelitas pasaron esclavizados en Egipto, debieron entrar en contacto con estas ideas.

Cabe reconocer que la palabra Seol, traducida como «infierno» en la versión King James del Antiguo Testamento, no se refiere a un lugar de castigo eterno, sino a un lugar de existencia tenebrosa donde el bien y el mal seguían coexistiendo después de la muerte. Esta última idea se confirma en la traducción más precisa de la Versión Estándar Americana (ASV), donde la palabra «infierno» no se utiliza en el Antiguo Testamento y Seol se deja sin traducir. La etimología de la palabra «Seol» es incierta. Algunos estudiosos creen que deriva del verbo «pedir» y relacionan esta derivación con la práctica de consultar a los muertos. Otros consideran que esta derivación describe la naturaleza insaciable del Seol, que siempre pide más habitantes (Proverbios 30:16). Otros creen que la derivación proviene del verbo «estar hueco», en referencia a la idea de que el Seol es un lugar hueco bajo la tierra. Un estudio cuidadoso del Antiguo Testamento indica que la concepción común del Seol es la de una existencia continua en un inframundo muy sombrío. Numerosos pasajes del Antiguo Testamento ofrecen tal descripción, de la cual los siguientes son ejemplos: a. El Seol era un lugar de tinieblas. «Antes de irme, de donde no volveré, a la tierra de tinieblas... como tinieblas... y de sombra de muerte, sin orden alguno, y... ) donde la luz es como la oscuridad» (Job 10:21,22). «Porque el enemigo ha perseguido mi alma; ha derribado mi vida, me ha hecho morar en tinieblas, como los que llevan mucho tiempo muertos» (Salmo 143:3). b. El Seol era un lugar de silencio. «Si Jehová no hubiera sido mi ayuda, mi alma pronto habría morado en silencio» (Salmo 94:17). «Los muertos no alaban a Jehová, ni los que descienden al silencio» (Salmo 115:17). c. El Seol era un lugar de olvido. «¿Se darán a conocer tus maravillas en la oscuridad? ¿Y tu justicia en la tierra del olvido?» (Salmo 88:12). d. El Seol era un lugar de separación de Dios. «Porque en la muerte, no hay memoria de ti; en el Seol, ¿quién te alabará?» (Salmo 6:5). e. El Seol era un lugar donde no se sabía lo que sucedía en la tierra. «Sus hijos son glorificados, y él no lo sabe; son humillados, y él no lo percibe» (Job 14:21). «Porque los vivos saben que morirán; pero los muertos nada saben, ni tienen ya recompensa, pues su memoria cae en el olvido. Su amor, su odio y su envidia perecieron hace mucho tiempo, y no tienen ya parte para siempre en nada de lo que se hace bajo el sol. Todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo con todas tus fuerzas; porque no hay obra, ni plan, ni conocimiento, ni sabiduría en el Seol, adonde vas» (Eclesiastés 9:5, 6, 10).

//***Nota del autor del blog, Sábado 18-Abril-2026. En mis reflexiones continuas del estudio de la Sagrada Biblia, en cuanto al libro del Eclesiastés, puedo aportar mi grano de arena. Hay religiones que enseñan que no hay infierno, ni castigo eterno, por algunos versos de salmos, y especialmente citan y se fundamentan en Eclesiastés 9:5, 6, 10).

Si hacemos un serio y cuidadoso estudio de Eclesiastés, podemos llegar a ver que

Es la reflexión desde el punto de vista del pensamiento humano  de un rey en Jerusalén, hijo de David, ( Salomón) que dado su poder, fama, y riquezas inigualables, decide “probar” de todo en la vida.  Salomón comenzó su adolescencia siendo un hombre muy sensato, y pidiendo sabiduría antes que riquezas. Se dedicó a estudiar sobre las plantas, y asuntos de conducta del humano. Demostró su sabiduría ante el pueblo  de Israel y ante la reina de Sabá.  Luego por asunto de política y expansión, se casó con la hija del Faraón, situación prohibida por la ley, y después se casó con las hijas de los reyes paganos alrededor de Israel. En otras palabras dejo de lado el temor y la sabiduría al Eterno Dios, y se dedicó a sacrificar holocaustos a los dioses paganos de sus esposas,” Moloc” ,” Quemos”, etc.

“No negué a mis ojos ninguna cosa que desearan, ni aparte mi corazón de placer alguno” …propuse en mi corazón agasajar mi carne  con vino”…Probo de todo, no se quedo sin degustar el placer de la carne y de la vida. Y al final terminó aborreciendo todo lo que hizo. Cap. 2. 18, Al final deja una conclusión y amonestación valedera “Porque Dios traerá toda obra a juicio..”

Entonces debemos ser cuidadosos de considerar que las personas que basan su creencia de que no hay castigo eterno, por los versos de Salomón cuando andaba descarriado, y no tomar en serio las advertencias de Cristo sobre el tema del infierno y castigo Eterno, vendríamos también nosotros a ser insensatos y faltos de sabiduría***//

Los pasajes anteriores revelan que el individuo, al entrar en el Seol, era solo una sombra de lo que había sido. Sin embargo, como ya hemos mencionado, nos encontramos ante una doctrina de inmortalidad, no de aniquilación. La existencia en el Seol pudo haber sido limitada en comparación con esta vida, pero era una existencia muy real. Hay otros pasajes que describen el estado de los muertos y que presentan esta faceta de la verdad: «Abraham fue reunido con su pueblo» (Génesis 25:8). El Seol era un lugar de reencuentro: Jacob dijo acerca de José: «Yo descenderé al Seol a mi hijo, llorando» (Génesis 37:35). David dijo del niño herido: «Yo iré a él, pero él no volverá a mí» (2 Samuel 12:23). La palabra hebrea para los habitantes del Seol es Refaim. «Los muertos tiemblan bajo las aguas, y sus habitantes» (Job 26:5). La traducción marginal de «los muertos» (Refaim) es «sombras». El siguiente versículo dice: «El Seol está desnudo ante Dios, y Abadón no tiene cobertura». Evidentemente, Abadón es otro nombre para el Seol, y aquí la nota marginal dice «Destrucción».

 Hablando del efecto que tuvo en los Refaim el descenso del rey de Babilonia, Isaías 14:10 dice: «Todos ellos te responderán: ¿Te has vuelto como nosotros? Tu pompa ha descendido al Seol

Ezequiel 32:17-32 contiene un extenso pasaje que describe a los habitantes del Seol, e implica también el reconocimiento entre ellos.

Estos pasajes, así como otros, demuestran que quienes habitan el Seol son seres conscientes, que se reconocen y pueden comunicarse entre sí. Esto constituye una prueba más de que, si bien la existencia en el Seol se consideraba menos activa que la vida en la Tierra, seguía siendo un estado de existencia continua, y ciertamente no una aniquilación.