¿ES LA BIBLIA LA PALABRA DE DIOS?
ROBERT KÜBEL,
La mitad del posible beneficio neto que corresponde al autor está destinada a fines benéficos.
STUTTGART
1878.
¿ES LA PALABRA DE DIOS? * KÜBEL* 6-8
Naturalmente, si la Biblia no es para nosotros más que un fenómeno literario —un producto de la escritura al igual que otros—, entonces es posible permanecer indiferente ante impresiones como laAch, wie kalt ſpricht ſich nur ſo ein Wort aus, wie: literariſche Erſcheinung, Literatur der Juden, Literatus que hemos descrito, aquellas relacionadas con el amor misericordioso.
¡Ah, qué frialdad encierran expresiones como: «fenómeno literario», «literatura de los judíos», «literatura de los primeros siglos cristianos» y otras por el estilo!
Ciertamente, es necesario que exista un acercamiento a la Biblia que sea científicamente sobrio —y, hasta cierto punto, frío—. Pero quien solo conoce este aspecto, en realidad no conoce la Biblia en absoluto.
No es un libro para eruditos; es un libro para los pobres hijos de los hombres.
Y no hace falta apelar a la experiencia —que seguramente muchos de nosotros hemos vivido— de su poder, de su fuerza divina, capaz de enriquecer a los pobres y de hacer felices a los desdichados.
Quien ha tenido esta experiencia dirá, tal vez con lágrimas de gratitud en los ojos: «Sí, es un libro para los pobres, como no hay otro igual; un libro divino».
Ciertamente, existen diversas clases de amor; hay toda clase de consuelos para los pobres. Si un libro ha de ser divino, debemos añadir una segunda exigencia a la primera.
Dios es Espíritu —Espíritu puro y santo—; en Él no hay nada impuro, nada sensual, nada carnal.
Dios es Luz, y allí donde esta Luz resplandece, debe permanecer alejado aquello que a todos nos esclaviza: lo vulgar.
Si hallamos un libro que rebosa amor —o, mejor dicho, que rebosa discursos y palabrería sobre el amor, la humanidad y cosas semejantes—, pero descubrimos pronto que ese amor que el libro exhala y transmite es compatible con una sensualidad —ya sea refinada o grosera—, y que, junto al espíritu —quizás deslumbrante— que habla a través de sus páginas, también la carne tiene su lugar, entonces sabemos y afirmamos: este no puede ser un libro divino. Bien sabemos cuál es la situación, en este sentido, de tantos miles de libros humanos aclamados —clásicos antiguos y modernos, libros religiosos, mitos religiosos y otros por el estilo—.
Por el contrario, si encontráramos un libro que, de principio a fin y en cada una de sus partes, exhalara un Espíritu santo y santificador; un libro que, sin reservas, pusiera al descubierto el pecado —pero, evidentemente, solo para aniquilarlo y superarlo— y cuya asimilación nos otorgara al instante la fuerza necesaria para liberarnos del mal.
¿No sería ese, acaso, un libro divino?
Hemos dicho que una palabra de Dios debe ser un libro para los pobres. Pues bien: los más pobres entre los pobres son aquellos a quienes oprime el mayor de los males: la culpa.
Solo puedo llamar «libro de Dios» a aquel que me libera de mi culpa, que me alivia de la carga de una mala conciencia; no mediante un consuelo superficial ni erigiendo pilares de paz que, demasiado pronto, se revelan carcomidos y sin fundamento, sino llamando al pecado por su verdadero nombre, sacando a la luz la oscuridad para luego disiparla.
De este modo, quedo verdaderamente libre, en el plano jurídico, de la culpa que me agobia, y me transformo, en el plano moral, en una persona distinta.
Un libro de Dios debe ser un libro de paz para quienes sufren interiormente, para los desanimados, los atribulados y los desesperados; un libro capaz de llegar al corazón —tanto del asesino que camina hacia el patíbulo como del hombre que, ante los ojos de los demás, parece justo pero que tal vez carga con deudas ocultas para todos— y convertirlo en un ser humano nuevo.
Y nuestra Biblia es precisamente un libro así.
¿Acaso debo apelar, una vez más, a la experiencia de miles de personas que se esforzaron por liberarse del mal que se les había adherido, o por conjurar las sombras y los espectros de sus malas acciones pasadas, y que solo lograron su propósito al recurrir a este libro?
Un Agustín, un Lutero, un Ludw, Hofacker, y muchos miles más después de él, pueden deciros: este libro, la Biblia, me ha salvado; nada, absolutamente nada más.
Y un libro que puede salvar a un perdido y llevarlo a la salvación, es un libro de Dios. Y esa es la Biblia; es, tal como la llamamos, la Sagrada Escritura.
Hemos dicho hace un momento: un libro que pretende ayudar a superar el pecado debe, por fuerza, poner al descubierto el pecado mismo, sin reservas.
En efecto, a un libro que aspira a ser la Palabra de Dios solo le corresponde la verdad absoluta y una franqueza sin rodeos. En este sentido, cabe recordar también la afirmación de que Dios es luz; por tanto, la Palabra de Dios también debe ser luz: ha de reinar en ella la claridad y la diafanidad, como un resplandor solar ante el cual nada permanece oculto.
Si hallamos un libro —y abundan los de esta clase— que, con nobleza y buenas intenciones, busca remediar la miseria de la humanidad, pero que recurre a toda suerte de artificios, velos, rodeos y circunloquios —por no mencionar evasivas, excusas y sutiles estratagemas—, evitando decir de forma sencilla y directa de qué se trata realmente, entonces nuestro juicio, en el mejor de los casos, será este: es un libro bueno y noble, pero, en definitiva, un libro puramente humano. Por desgracia, los seres humanos nunca logramos expresarnos con total franqueza; a causa de nuestra propia impureza y la de los demás, nos vemos obligados a ocultar y silenciar muchas cosas, y a dar toda clase de rodeos para alcanzar nuestra meta.
El camino recto, abierto y honesto es el camino de Dios; pero ha de ser, al mismo tiempo, un camino absolutamente puro y santo. Imaginemos por un momento —dejando a un lado la Biblia— que Dios, el Señor, hablara directamente con nosotros; que viniera a nuestro encuentro —a nosotros, que estamos enfermos— como un médico, o como un padre o una madre que se acerca a su hijo que sufre, calla y llora.
¿No es cierto que resultaría natural que Dios hablara con nosotros de todo —absolutamente todo, sin excepción— de manera abierta y sincera, y que nosotros, a nuestra vez, le expresáramos todo con total franqueza? Pues bien sabemos que, en medio de esa franqueza absoluta —que expone las cosas tal como son, sin adornos ni rodeos—, Él hablaría con tal delicadeza, santidad y bondad incluso de aquellos asuntos que, en boca de los hombres, solo resultarían hirientes, que nos dejaríamos tratar por Él con gusto.
En resumen, no puedo imaginarlo de otra manera: si Dios hablara hoy con nosotros sobre cuestiones que un médico debe abordar —y que, por lo general, solemos mantener ocultas—, lo haría exactamente del mismo modo en que habla nuestra Biblia.
Para Dios, que es puro, todo es puro; y si los seres humanos añaden su propia impureza —si, por ejemplo, introducen su suciedad en los nobles órdenes naturales establecidos por Dios, como el matrimonio—, Dios no tiene culpa alguna de ello.
Y si su santa mano, que busca ayudar, se extiende para tomar esa suciedad y apartarla; si Su santa boca llama «feo» a lo que es feo, con el fin de sustituirlo por algo hermoso, entonces solo nos cabe estarle agradecidos.
Por tanto, si la verdad y la franqueza, unidas a la pureza, son rasgos del carácter divino, entonces la Biblia es un libro divino, la Palabra de Dios.