EL CULTO A LA SERPIENTE *BATHURST* i-xi

 EL CULTO A LA SERPIENTE

RASTREADO A TRAVÉS DEL MUNDO

Atestiguando la tentación y la caída del hombre por medio de la herramienta de una serpiente tentadora.

JOHN BATHURST DEANE

MAESTRO EN ARTES, SOCIEDAD DE ANTICUARIOS DE LONDRES, HISTORIA Y ARQUEOLOGÍA

LONDRES

1833

EL CULTO A LA SERPIENTE * BATHURST* i-xi

El engaño de Eva por Satanás, mediante la instrumentalidad de una serpiente, siempre ha sido objeto de burla para los profanos, quienes, leyendo sin reflexionar, o reflexionando sin leer, lo consideran una tontería que no pueden comprender, o un «tropiezo» que no pueden explicar.

Así, la fe, que había desafiado la sofistería del más agudo escéptico, a veces se ha visto sacudida por una burla incrédula; y los cristianos, que habrían despreciado ser disuadidos de su religión por argumentos, no se han avergonzado de ser ridiculizados.

 Establecer, mediante el testimonio de autoridades paganas, la credibilidad de la Tentación y la Caída del Hombre en el Paraíso, por medio de la acción de Satanás en forma de serpiente, es mi propósito en el siguiente Tratado; y no confío vananamente en que cada argumento aducido sea nuevo o concluyente. Muchos me han precedido en la misma línea de investigación, aunque no con la misma profundidad; y todo aquello que he encontrado útil en sus argumentos o pertinente en sus ejemplos, lo he adoptado sin dudarlo y reconocido con la misma facilidad. Pero cuando no se cita al autor de ninguna opinión, me complace asumir la responsabilidad; deseando únicamente que la teoría en su conjunto no se considere insostenible por la deficiencia de alguna parte, por insignificante que sea.

 Porque la fuerza del argumento no reside en la importancia independiente de cada inferencia individual, sino en el efecto conjunto de todas ellas.

Los hechos, aparentemente insignificantes en sí mismos, y las coincidencias que individualmente podrían considerarse fortuitas, a menudo adquieren, en conjunto, un carácter y una coherencia que constituyen una prueba irrefutable.

Si, por lo tanto, mediante el testimonio agregado de hechos insignificantes en sí mismos, y significativos únicamente por la consistencia con la que se apoyan mutuamente, se puede probar el objetivo principal de este tratado: la universalidad de la Ofiolatría, se logra el objetivo; la proposición queda demostrada.

Muchos autores han señalado que el culto a la serpiente por parte de los antiguos paganos es una prueba irrefutable de la Caída del Hombre por la seducción de una serpiente tentadora; pero al no demostrar su prevalencia universal, solo han recuperado la mitad de la validez de su argumento. Han dejado a la multitud dudando de su fuerza o confiando únicamente en su propia autoridad para afirmar su veracidad; mientras que los incrédulos habituales, que nunca investigan por sí mismos, considerando a todas esas autoridades sospechosas por interés, e interesados ​​porque, en su mayoría, son eclesiásticos, rechazan el razonamiento y renuncian a la conclusión.

 Por lo tanto, me he esforzado por establecer el hecho, al tiempo que apelo al argumento: probar la universalidad del culto a la serpiente, al tiempo que presento el culto universal a la serpiente como testimonio de la Tentación y la Caída del Hombre.

De entre todos los autores que han tratado este tema, Bryant y Faber pueden considerarse los más destacados. Sin embargo, incluso estos eruditos solo lo han abordado en el marco de un Sistema de Análisis de la Idolatría Pagana. Para cualquiera de estos autores, el culto a la serpiente constituye solo una parte de una obra más amplia; y sus observaciones, necesariamente, han sido limitadas. No obstante, les debo gran parte de mi información, y solo no los elogio tanto como los honro, porque uno está por encima de todo, y ambos merecen un reconocimiento aún mayor. A la amabilidad de estos últimos les he agradecido aún más desde la publicación de la primera edición de este tratado. Muchas correcciones valiosas, señaladas a medida que se presentan, han sido comunicadas voluntariamente por el Sr. Faber. Y para mí es motivo de gran satisfacción que, en mi primer intento de ser útil, haya obtenido el apoyo del primero de los eruditos cristianos.

El Culto a la Serpiente ya había llamado la atención de los eruditos cuando Bryant y Faber, cada uno perfeccionando los descubrimientos de sus predecesores, establecieron sus datos sobre una base duradera.

Se consideró un campo idóneo para la recreación del genio incansable del Dr. Stukeley, cuyo trabajo sobre Abury es una obra maestra de ingenio y una clave para la parte más oscura de la Ofiolatreia: la figura de los templos de serpientes. Sobre este interesante tema, no se sospechaba nada, hasta que su mano maestra evocó, como por arte de magia, a la Pitón de Delfos en los parajes salvajes de Wiltshire.

Otros escritores eminentes, entre los que cabe mencionar al obispo Stillingfleet, han mencionado brevemente el culto a la serpiente de los antiguos. En las obras del Sr. Maurice, también se puede encontrar mucho de interesante y útil, en lo que respecta a la conexión entre la ofiolatría y las supersticiones de los brahmanes de la India. El capitán Franklin también ha abordado el tema en un capítulo de su Historia de los jainistas y budistas, en el que ofrece un breve, pero excelente, análisis de la prevalencia de la ofiolatría en el mundo antiguo.

 El esquema de este análisis es tan similar al adoptado en el siguiente tratado, que probablemente me resulte difícil convencer al lector de que no fue el prototipo del presente volumen.

 Pero puedo asegurarle que ni siquiera supe de la existencia del libro del capitán Franklin hasta doce meses después de la publicación del mío. Solo se parecen, sin embargo, en el esquema general. Este tratado profundiza más en el tema y sigue al dios serpiente a más regiones del mundo.

La aplicación del tema es también más extensamente teológica, y el alcance de la investigación es considerablemente mayor. Por lo tanto, estaré a salvo de la acusación de plagio ante cualquiera que compare ambos volúmenes.

Entre los extranjeros, conviene consultar a Bochart, Vossius, Kircher y Heinsius. También existe un tratado, «De Cultu Serpentum», escrito por M. Koch, valioso principalmente por demostrar la idolatría en Escandinavia. Bryant menciona un tratado de Philip Olearius titulado «Ophiolatreia», pero no lo he encontrado en ninguna de las bibliotecas públicas que he consultado.

No tengo conocimiento de ninguna otra obra importante sobre el tema. He recurrido plenamente a todos los autores mencionados anteriormente; evitando, en la medida de lo posible, las conjeturas etimológicas de Bryant, que algunos críticos consideran objetables. En esto he seguido más bien el gusto de la época que mi propia convicción; o bien, estas conjeturas son siempre ingeniosas, frecuentemente plausibles y, a veces, irrefutables. Siempre que han parecido pertenecientes a esta última categoría, no he dudado en utilizarlas. El objetivo de esta obra es sencillo. Pretende demostrar la existencia de la ofiolatría en casi todos los países importantes del mundo antiguo; y descubrir, en la mitología de cada nación civilizada, evidencia de un recuerdo de los acontecimientos del Paraíso.

Si estos hechos pueden establecerse, la conclusión es obvia: que todas estas tradiciones deben haber tenido un origen común; y que el registro más antiguo, que contiene su fundamento, debe ser la historia auténtica. El registro más antiguo que contiene este fundamento, es el Libro del Génesis, compuesto por Moisés.

Por lo tanto, el Libro del Génesis contiene la historia sobre la cual se fundamentan // o se originan las diferentes versiones de // las fábulas, los ritos y las supersticiones de la serpiente mitológica.