LOS MAESTROS RELIGIOSOS DE GRECIA *ADAM* 1-3

 ***//Nota del autor del blog.  Me interesa este tema que estoy investigando, porque deseo comprender a profundidad, el tema de  la ley en el A.,T.. y la gracia en el A.T  de igual manera quiero estudiar a fondo, y exhaustivamente el pensamiento contenido en las epístolas  del Nuevo T. que nos enseñan claramente que la observancia de ciertos ritos o costumbres, tradiciones de la ley al ser observados, por los cristianos, en sí ya es una apostasía.  y aún un judío que llegará a aceptar a Jesucristo como su salvador, en verdad ya no estaría sujeto a la ley de Moisés. sino a las enseñanzas de Cristo y de los primeros apostoles precisamente de origen judío.  en realidad ya he comprendido que esto es así, según la enseñanza básica de las epístolas, pero deseo buscar mas enseñanza  acerca un  tema en especifico, quedaré a conocer más adelante,  para comprobar el planteamiento, o mejor dicho la conclusión que yo creo al respecto

El punto especifico que deseo encontrar en sí mismo, será como buscar una aguja en un pajar, mientras lo hago, y recorro parte del camino , aprovecho para conocer  más de la cultura griega, etc…//  **

LOS MAESTROS RELIGIOSOS DE GRECIA

CONFERENCIAS GIFFORD SOBRE RELIGIÓN NATURAL IMPARTIDAS EN ABERDEEN POR JAMES ADAM, Litt.D.

Doctor honoris causa por la Universidad de Aberdeen, miembro y tutor principal del Emmanuel College, Cambridge Editado, con una semblanza biográfica, por su esposa Adela Marion Adam

EDIMBURGO

1908

LOS MAESTROS RELIGIOSOS DE GRECIA *ADAM* 1-3

LOS MAESTROS RELIGIOSOS DE GRECIA

CONFERENCIA I

EL LUGAR DE LA POESÍA Y LA FILOSOFÍA EN EL DESARROLLO DEL PENSAMIENTO RELIGIOSO GRIEGO

 Cuando acepté la invitación para impartir las Conferencias Gifford en la Universidad a la que debo el mayor impulso intelectual de mi vida, era plenamente consciente de mi incapacidad para rivalizar con algunos de mis distinguidos predecesores en sus respectivos campos.

 Los estudios que tanto las circunstancias como la inclinación me han llevado a ejercer se centran en el pasado más que en el presente; y no puedo pretender ni criticar ningún sistema filosófico existente, ni construir un nuevo en su lugar. Pero me pareció que había espacio para una serie de conferencias que intentaran, aunque imperfectamente, reproducir, en la medida de lo posible, sin prejuicios ni pasiones, el tipo de respuestas que los maestros religiosos de la antigua Grecia —es decir, los poetas y filósofos— supieron ofrecer a aquellos problemas espirituales que no son de hoy ni de ayer, sino de todos los tiempos.

 Hay una profunda verdad en el antiguo dicho: «Neminem Vere vivere diem praesentem, nisi dierum praeteritorum memorem». //Traducción libre= Nadie vive verdaderamente el presente si no tiene presente, o en la memoria,  los días que han pasado //

En su aplicación especial a la historia del pensamiento religioso, es difícil exagerar la importancia de esta observación. No pienso simplemente en el hecho histórico de que la ciencia de la Teología Natural —para citar las palabras del profesor Case— «en sus fundamentos y principios principales, es un desarrollo de la metafísica griega». Eso en sí mismo parecería una justificación suficiente para analizar a los filósofos de Grecia en un curso de las Conferencias Gifford; sino que la sugerencia particular que deseo hacer es que las ideas religiosas de la filosofía griega son de especial importancia para el estudiante de la literatura cristiana primitiva en general, y más especialmente para el estudiante de las Epístolas de San Pablo y el Cuarto Evangelio. «Neque sine Graecis Christianae, neque sine Christianis Graecae litterae recte aut intellegi aut aestimari possunt» .//Traducción libre=  Ni la literatura cristiana puede ser comprendida o valorada adecuadamente sin la griega, ni la literatura griega puede ser comprendida o valorada de tal modo sin la cristiana.//

//Nota del autor del blog.  Me interesa este tema que estoy investigando, porque deseo comprender a profundidad, el tema de  la ley en el A.,T.. y la gracia en el A.T  de igual manera quiero estudiar a fondo, y exhaustivamente el pensamiento contenido en las epístolas  del Nuevo T. que nos enseñan claramente que la observancia de ciertos ritos o costumbre de la ley al ser observados, por los cristianos, es ya una apostasía.  y aún un judío que llegará a aceptar a Jesucristo como su salvador, en verdad ya no estaría sujeto a la ley de Moisés. sino a las enseñanzas de Cristo y de los primeros apostoles precisamente de origen judío.  en realidad ya he comprendido que esto es así, según la enseñanza básica de las epístolas, pero deseo buscar mas enseñanza  acerca un  tema en especifico, quedaré a conocer más adelante,  para comprobar el planteamiento, o mejor dicho la conclusión que yo creo al respecto.//  

 Los primeros Padres de la Iglesia eran conscientes de la conexión espiritual entre la filosofía griega y el cristianismo cuando hablaban de la filosofía como preparación o propedéutica— para la fe cristiana; y es desde este punto de vista, así como por la relación del tema con la teología natural y el teísmo, que los invito a considerar el desarrollo de las ideas religiosas en la filosofía y la poesía griegas , desde Homero hasta Platón.

Comencemos por intentar formarnos una idea general de la posición relativa de la poesía y la filosofía en el desarrollo religioso griego.

En un conocido pasaje de la República, Platón afirma que entre la filosofía y la poesía existía una antigua y hereditaria rivalidad. Para ilustrar y reforzar su afirmación, Platón cita varios fragmentos poéticos en los que la filosofía y sus seguidores son satirizados por los devotos de las Musas.

 La filosofía, dice uno de los poetas, no es más que «un perro voraz que aúlla a su amo»; el filósofo, dice otro, solo es grande «en las vanas palabrerías de los necios»; un tercero habla de la «turba de los sabios»; mientras que otro ridiculiza la pobreza y la miseria de «estos pensadores desaliñados».

 Este profundo antagonismo, que encontramos continuamente en la literatura griega, no se explica suficientemente con la referencia a la conocida antítesis entre el temperamento filosófico y el artístico; pues, para que dicha antítesis sea verdadera o falsa en la vida moderna, es necesario matizarla antes de aplicarla a la antigüedad griega, en la que los ámbitos del poeta y el filósofo se superponen constantemente.

Casi toda la gran filosofía griega está teñida de imágenes e ideas poéticas; y, a la inversa, son pocos los grandes poetas griegos en quienes no encontramos reflexiones que indiquen una mentalidad decididamente filosófica.

Basta, por ahora, con mencionar a Heráclito entre los filósofos, y a Esquilo y Eurípides entre los poetas. Y, como veremos más adelante, es precisamente en Platón, quien más que ningún otro autor griego une al poeta y al filósofo, donde esta hostilidad hacia la poesía griega se manifiesta con mayor claridad.

 ¿Cuál, entonces, debemos suponer que fue la causa originaria del antagonismo? De un pasaje en las Leyes, parece que la primera de las cuatro citas seleccionadas por Platón para ejemplificar la disputa entre la poesía y la filosofía hace referencia a las opiniones ateas de Anaxágoras y sus discípulos sobre los cuerpos celestes: «El griego común creía que el sol y la luna eran dioses; Anaxágoras les arrebató su divinidad y sostenía que el sol no era más que una masa de piedra al rojo vivo; mientras que la luna, según él, contenía colinas y barrancos, y estaba habitada como el planeta en el que vivimos». Al rebelarse así contra la religión nacional y sus deidades, la filosofía se asemeja a un perro ladrando a su amo.