CRISTO EN HOMERO, HESIODO, VIRGILIO, ETC. *FITZ* 14-18

 EL CRISTO DE LA PROMESA

EN HOMERO, HESÍODO, VIRGILIO, OVIDIO, HORACIO, ETC.

VINCENT A. FITZ SIMON,

«LA VERDAD, ABATIDA CONTRA EL SUELO, VOLVERÁ A ALZARSE; SUYOS SON LOS AÑOS ETERNOS DE DIOS; MAS EL ERROR, HERIDO, SE RETUERCE DE DOLOR Y MUERE ENTRE SUS ADORADORES». BRYANT,

NEW YORK

1809

CRISTO EN HOMERO, HESIODO, VIRGILIO, ETC. *FITZ*  14-18

Ciertamente, estas declaraciones no tienen ninguna ambigüedad, ni blasfemias ateas, ni eufemismos escépticos, ni materialismo filosófico, ni naturalismo.

Creyendo, pues, en un solo Dios, no podían ser politeístas; y creyendo en un Dios que era sabiduría, verdad, bondad, autosuficiente en sí mismo, y desde la eternidad hasta la eternidad, sería un insulto a su inteligencia depositar su fe en un Zeus, un Apolo o cualquier otro del panteón, a quien se le atribuía el origen de la existencia, anhelos por objetos externos y numerosas debilidades que reflejaban la moralidad, la veracidad y la clarividencia.

 Ni en Grecia ni en Roma existía prohibición alguna sobre la creencia en un Ser Supremo; Y si bien para la multitud Él representaba un dios desconocido, y para el escéptico instruido, sino otro dios, siempre hubo un cierto número de letrados que lo consideraban como nosotros: el Único Dios Verdadero, dotado de omnipotencia, omnisciencia, omnipresencia, justicia infinita, bondad, misericordia y existencia, el Divino Autor y Preservador de todas las cosas.

Dado que los gobernantes y estadistas —en resumen, todos, excepto el número mencionado— tal creencia era vista como la inofensiva y divagación intelectual de la filosofía especulativa, no solo era permisible albergarla, sino incluso enseñarla en las escuelas, siempre y cuando los dioses del Panteón no fueran abierta y persistentemente denigrados ni irrespetados.

 De ahí que encontremos la idea de un Ser Supremo impregne notablemente todas las filosofías desde la época de Tales hasta los tiempos de Aristóteles, Epicuro y Zenón; y que continuó así hasta la época de Cristo se evidencia en las palabras de Pablo cuando, de pie en medio del Areópago, dijo: «Atenienses, veo que en todo sois muy supersticiosos. Pues al pasar y ver vuestros ídolos, hallé también un altar en el que estaba escrito: “Al Dios Desconocido”. Así que, a quien adoráis sin saberlo, a él os anuncio.» (Hechos 17:22-23). La ​​segunda acusación —hablar con respeto y reverencia de los dioses— es cierta, pero engañosa. En primer lugar, el respeto y la reverencia no implican adoración; si así fuera, los padres, los superiores y los gobernantes serían objetos de adoración en nuestros días. En segundo lugar, ¿qué representaban estos dioses para las personas cultas? Una lectura superficial de los clásicos tiende a mostrar una marcada y constante distinción entre ὁ θεός y deus y el de θεοί y di: el primero se limita, por regla general, al Ser Supremo; el segundo abarca todo o parte de lo siguiente:

1. Los cuerpos celestes.

2. Las fuerzas materiales, químicas y físicas de la naturaleza.

3. Las influencias del aire, la tierra y el agua.

 4. Las energías vitales y mentales.

 Todos estos, como regentes, cada uno en su propia esfera —así como el sol y la luna rigen el día y la noche—, fueron denominados «dioses», y la equivalencia entre «dioses» y «regentes» se destaca frecuentemente en las Escrituras; todo esto fue obra de Dios; y si el Creador mismo «vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno», ¿acaso no deberían estas obras e influencias ser consideradas con respeto y reverencia por el hombre?

 La poesía responde:

«¡Espíritu! cuya presencia vivificante llena el aire, el océano, las profundidades más recónditas, Tú, para tus adoradores, has santificado todo lugar, todo tiempo. El silencio de las colinas respira veneración; fuentes y arroyos corales murmuran sobre Ti; hasta su rincón más recóndito, el bosque viviente se estremece con tu susurro, y hay santidad en cada sombra»

Si bien admiraban las obras de la naturaleza, jamás las veneraron. Del mismo modo, podríamos acusar a Byron de veneración al sol por decir:

“¡Oh, Dios material! Y representante de lo desconocido, ¡que te eligió como su sombra! ¡Oh, estrella principal, centro de muchas estrellas! que hacen nuestra tierra soportable y templan los colores, y los corazones de todos los que caminan bajo tus rayos. ¡Señor de las estaciones! ¡Monarca de los climas, y de quienes los habitan!».

 ¿Acaso Maturin adoraba la luna? Y sin embargo escribió:

 «Mi propia luz amada, que todo espíritu suave y solemne adora, que los amantes aman tanto, extraña alegría es tuya, cuya influencia sobre todas las mareas del alma tiene poder».

 ¿Hay adoración en estos versos de Young?

 «¡Noche, diosa de ébano! Desde su trono de ébano, majestad sin rayos, ahora extiende su cetro de líder sobre un mundo dormido.»

Los mejores poetas modernos se apasionan hasta cierto punto al abordar las fuerzas e influencias de la naturaleza; tan apasionados, de hecho, que, de haber vivido en tiempos paganos, ¡jamás se les habría podido acusar de politeísmo! ¿Acaso los asociamos con el politeísmo? No; decimos que es poesía religiosa. ¿Por qué, entonces, discriminar a los poetas anteriores?

Ellos también poseían inteligencia; ellos también tenían  inspiración divina; creían en un Ser Supremo, y compartían el mismo deseo imperioso de alabar sus gloriosas obras y de expresar en lenguaje poético lo que sabían de ellas. Pero, podría objetarse, el sentimiento de veneración no surge tanto a nivel individual como colectivo, ya que son como  clase los que son alabados, estimados y mencionados en términos que implican un respeto que roza la veneración. Sí; pero, como ya se ha señalado, el respeto, por grande que sea, no es veneración; y en la gran mayoría de los casos, las alusiones a «los dioses» son más aleccionadoras que reverenciales, denotan prudencia más que estima y, en conjunto, inspiran en los lectores el sentimiento ambivalente que transmiten los versos de Shakespeare:

«Los reyes son los dioses de la tierra; en el vicio, su ley es su voluntad; y si Júpiter se desvía, ¿quién se atreve a decir que Júpiter obra mal?»

El poeta ha dado en el clavo; pues «los dioses», tomados en conjunto, no son ni más ni menos que los «dioses de la tierra», y una interpretación adecuada de los poetas griegos y latinos (como se explicará más adelante) proporciona pruebas abundantes y concluyentes de ello. ¿Por qué no puede el Hombre ser también un dios, además de las entidades ya mencionadas? Al fin y al cabo, como los demás, es una creación del Altísimo, posee fuerza e influencia; incluso trasciende a los demás, puesto que solo él, entre todas las creaciones, ha sido hecho «a imagen de Dios», posee una fuerza mental sin igual y ejerce dominio sobre las cosas del aire, la tierra y el agua.

Si los modernos no dudan ante «el señor de la creación», ¿por qué habrían de titubear los antiguos ante «Dios»? Las frases son sinónimas, ya que cada una denota la autoridad que se le confirió en el jardín “sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra”. Que no hay nada realmente irreligioso en la denominación, aplicada al hombre, se muestra en Éxodo 4:16, donde el Señor le dice a Moisés que Aarón “será tu portavoz para el pueblo; y él será para ti como una boca, y tú serás para él como un dios”; y de nuevo en Éxodo 7:1, “Y el Señor dijo a Moisés: Mira, te he hecho dios para Faraón”; y aún más notablemente en Éxodo 22:28, “No injuriarás a los dioses, ni maldecirás al gobernante de tu pueblo”. y ine sdlay bexxii τ 6, 7:

«Dios está en la congregación de los poderosos; él juicio entre los dioses». «Yo he dicho: Sois dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo». «Pero moriréis como hombres, y caeréis como uno de los príncipes».

 En este sentido de «gobernante» era la frase que los poetas aplicaban al hombre. Pero no a todos los hombres; pues así como hay más y menos estrellas, más y menos fuerzas, más y menos influencias, así también, entre la raza humana hay algunos que eclipsan, limitan e influyen en otros en virtud de su rango, riqueza, autoridad y capacidad intelectual.

Estos —reyes, jueces, comandantes, estadistas, ricos, eruditos y hombres de poder— son, y siempre han sido los gobernantes de sus semejantes; estos eran los ot θεοί, los ἀθάνατοι, los superi, “los dioses”; todos los que están fuera de sus filas son ἄνθρωποι, homines, los stolidum vulgus, simples “hombres”.

Sin embargo, no debe suponerse que este significado interno del término se comunicara ni a “los vulgares” ni a “los profanos” —como suelen llamar los poetas a la gran mayoría que creía en el paganismo, y a la minoría mejor informada que no tenía fe alguna—. Explicar el significado esotérico de «los dioses» a la multitud ignorante sería inútil, imprudente y subversivo para la ley, la moral y el orden invariablemente ligados a cualquier religión; confesarlo a los profanos sería sumamente peligroso, ya que de ellos —escépticos en realidad, pero aparentemente fervientes politeístas— emanaban, por lo general, las temibles acusaciones de «corromper a la juventud» e «impiedad hacia los dioses».

 Por lo tanto, el verdadero significado del ot θεοί se limitaba a los creyentes en un solo Dios; y podemos ver a simple vista la inmensa ventaja que esto suponía para la propagación de la verdad. Puesto que los escritores y sus correligionarios eran ellos mismos «dioses», puesto que lo bueno siempre se mezcla con lo malo, y puesto que incluso en lo malo a menudo se encuentran algunas cualidades redentoras, es evidente que, bajo el disfraz religioso de «los dioses», los poetas no solo tenían un amplio y seguro campo para defender lo correcto y censurar lo incorrecto, sino también un medio inocente para conservar el favor de los poderosos y para desarmar la malicia y la sospecha.

Si, por ejemplo, llevados por el celo, se extendían demasiado sobre un Ser Supremo con infinitos atributos, ¿qué más fácil o natural que mencionar con reverencia a «los dioses» en el siguiente párrafo?

Si un tirano los miraba con frialdad, bien podía ser aplacado con un verso que lo incluyera entre «los superi»; Y si el literato profano los acusaba de «impiedad», se le podía meter el οἱ θεοί por la garganta, y el dedo del orgullo señalarles una oda con la inscripción «Ad Lunam», «Ad Bacchum» o «Ad Solem». Queda una última objeción: ciertas invocaciones a Zeus —la de Arato, por ejemplo— que, según se dice, tienen un marcado matiz panteísta y una tendencia a la adoración. Estas se tratarán con mayor detalle en otro capítulo; sin embargo, cabe decir aquí que son tan ciertas como engañosas, al igual que la acusación que acabamos de explicar