CRISTO EN HOMERO, HESIODO, VIRGILIO, ... *FITZ* 3-6

 EL CRISTO DE LA PROMESA

EN HOMERO, HESÍODO, VIRGILIO, OVIDIO, HORACIO, ETC.

VINCENT A. FITZ SIMON,

«LA VERDAD, ABATIDA CONTRA EL SUELO, VOLVERÁ A ALZARSE; SUYOS SON LOS AÑOS ETERNOS DE DIOS; MAS EL ERROR, HERIDO, SE RETUERCE DE DOLOR Y MUERE ENTRE SUS ADORADORES». BRYANT,

NEW YORK

1809

CRISTO EN HOMERO, HESIODO, VIRGILIO, ETC. *FITZ*  3-6

Una tercera clasificación —y, al igual que la anterior, de carácter más romano que griego— fue la que distinguía entre dioses mayores y menores (*Dii Majorum Gentium* y *Dii Minorum Gentium*). Doce de los primeros —Zeus (Júpiter), Apolo, Hermes (Mercurio), Poseidón (Neptuno), Ares (Marte) y Hefesto (Vulcano), junto con Hera (Juno), Atenea (Minerva), Afrodita (Venus), Artemisa (Diana), Deméter (Ceres) y Hestia (Vesta)—, conocidos como los *Dii Consentes*, integraban el consejo de Zeus cuando había que resolver asuntos de interés general para el mundo; ellos constituían los verdaderos núcleos en torno a los cuales giraban las aspiraciones religiosas de griegos y romanos.

La razón es evidente: todo lo que concernía directamente al Estado, a la Ciudad y al individuo se centraba en estas deidades *Consentes*, dado que representaban, respectivamente, la vida y el bienestar, la luz, el canto y la música, el saber y la elocuencia, la navegación y el comercio, la conquista y la gloria, así como toda actividad doméstica que requiriera fuego y horno; además de la tierra natal y la santidad del vínculo matrimonial, las saludables restricciones de la ley y el orden, las alegrías del amor, los placeres de la caza, la paz de la agricultura y la felicidad del hogar.

Se ha dicho que los griegos no consideraban a sus deidades como dioses propiamente dichos, sino como meros agentes de un Ser desconocido e innominado, o de la Naturaleza. Si bien esto es indudablemente cierto para unos pocos, ciertamente no lo es para la mayoría.

Los criterios de la deificación son la construcción de templos, la ofrenda de sacrificios y la oración ante imágenes —pintadas o esculpidas— de objetos o conceptos ya idolatrados en la mente. Los griegos hicieron todo esto; y no tenemos razón alguna para suponer que la multitud construyera, sacrificara y rezara con reservas mentales. ¿Por qué habría de hacerlo?

 No conocía otra religión que la suya; y si llegaba a oír hablar de un Osiris o un Bel, de un Mazda o un Indra, ¿en qué se diferenciaban estos de su propio Zeus? También ellos tenían esposas e hijos, guerras y disputas, pasiones y preferencias, tanto celestiales como terrenales; y, en comparación con estas divinidades orientales, sus propios dioses parecían más radiantes, más puros, más humanos y más fáciles de comprender. Y, además, ¿por qué habría de hacerlo?

Había nacido, crecido, recibido educación y formación en el culto a los dioses olímpicos; al igual que sus padres y antepasados; los hombres más sabios de la tierra hablaban bien de los dioses, los sacerdotes oficiaban en su honor, y jueces, estadistas, nobles y gobernantes les rendían la debida reverencia en sus santuarios.

No; el griego estaba tan orgulloso de su lengua como de su país, y de su religión tanto como de ambos; y aunque sus ejércitos conquistaran y sus filósofos visitaran las naciones de Oriente, su patriotismo, su lengua y su culto permanecían inalterables.

No hubo injertos, como ocurrió con el zoroastrismo y el magismo, ni una transferencia masiva como cuando Roma adoptó la totalidad del panteón griego. Los elementos originales de la creencia permanecían tan intactos y vigorosos en tiempos de Augusto César como cuando Leónidas se sacrificó por sus altares y hogares, o cuando Homero floreció y escribió sobre un Apolo airado que sembró la discordia entre el Atrida —rey de hombres— y Aquiles, el más valiente de los griegos.

Difícilmente podría ser de otro modo.

La invención y la configuración de la Teogonía revelan la mano maestra de alguien que busca —no a ciegas, sino con mesura— una cierta clase de Verdad; que la va componiendo pieza a pieza, revistiendo cada una con ropajes multicolores; y que luego la exhibe para deslumbrar, tal vez, a los ignorantes y despreocupados, o para suscitar dudas e interrogantes entre los instruidos y reflexivos.

 Ninguno de los miembros del Panteón aparece retratado con todos los atributos de un dios, ni tampoco con todos los instintos viles que convierten al hombre en una bestia.

 Cada uno es una misteriosa amalgama de lo celestial y lo terrenal —de fortaleza y debilidad, paciencia y pasión, amor y odio, bien y mal—: cada uno, en suma, representa tanto la humanidad ideal como la humanidad tal cual es habitualmente. Esto resulta especialmente cierto en el caso de Zeus, el jefe del Panteón; y el siguiente análisis sobre «el Padre de los dioses», tomado de la *Historia de Grecia* de Thirlwall, ofrece una excelente ilustración de lo que Zeus pretendía representar: el Hombre tal como debería ser, con mucho de ángel, pero también con algo de barro:

“Las deidades olímpicas se reúnen en torno a Zeus como su familia, en cuyo seno él mantiene la digna y afable autoridad de un rey patriarcal. Él asigna sus respectivos ámbitos de competencia y controla su autoridad. Sus esfuerzos conjuntos no pueden socavar en lo más mínimo su poder ni retrasar la ejecución de su voluntad; por ello, su carácter díscolo —incluso cuando provoca su reprensión— no logra perturbar la serenidad interior de su alma. El solemne gesto de asentimiento con el que ratifica sus decretos es irrevocable e inalterable. Así como su poder es irresistible, su sabiduría resulta inescrutable. Él sostiene la balanza de oro en la que se equilibran los destinos de naciones y hombres; de los dos recipientes situados a su umbral extrae los dones, buenos y malos, que alternativamente endulzan y amargan la existencia mortal. El orden eterno de las cosas —fundamento de la sucesión inmutable de los acontecimientos— le pertenece y, por tanto, él mismo se somete a él. Las leyes humanas derivan su validez de sus decretos; los reyes terrenales reciben el cetro de sus manos; él es el garante del orden social, vela por el cumplimiento de los contratos y la observancia de los juramentos, y castiga la traición, la soberbia y la crueldad. El extranjero y el suplicante gozan de su protección especial; el recinto que protege el hogar familiar está bajo su custodia; él castiga la negación y el abuso de la hospitalidad. Sin embargo, incluso este ser —llamado el más grande y glorioso de todos— está sujeto, al igual que los demás dioses, a las pasiones y a la fragilidad.

Pues, aunque inmunes a la disolución, dotados de una belleza y una fuerza extraordinarias y animados por una sangre más pura que la que corre por las venas de los hombres, sus cuerpos celestiales no son ajenos al placer ni al dolor; requieren el sustento de la ambrosía e inhalan el grato aroma de los sacrificios que les ofrecen sus fieles. Sus restantes afectos guardan consonancia con la naturaleza grosera de estos apetitos animales. El amor y el odio caprichosos, la ira y los celos perturban a menudo la calma de su espíritu; la paz del orden olímpico podía verse quebrantada por facciones e incluso por conspiraciones urdidas contra su soberano.

Él mismo no puede mantenerse totalmente al margen de sus disputas; a veces vacila en su propósito, se ve superado por artimañas, cegado por los deseos e impulsado por el resentimiento a una violencia impropia. La relación que guarda con el Destino no se representa de manera uniforme en los poemas homéricos, y es probable que el poeta no hubiera formado una idea clara al respecto. Por lo general, se describe el Destino como algo que emana de su voluntad, pero a veces parece no ser más que el instrumento de una necesidad inexorable, a la que intenta en vano eludir.”

Un Cristo sufriente nos lo hace más entrañable que si hubiera demostrado visiblemente su divinidad mientras era azotado, escupido y crucificado.

 Lo que la «humanidad» de nuestro Señor representa para los cristianos, lo representaban las cualidades «humanas» de sus deidades para los paganos: un motivo de meditación y reflexión; algo desconcertante, es cierto, y maravilloso, pero, a la vez, sumamente atractivo y capaz de despertar afecto. El hecho de que los dioses, al tiempo que ofrecían una justificación para la fragilidad humana, sirvieran también como modelos de una vida superior, invita a reflexionar profundamente sobre las intenciones y el propósito de quienes concibieron la Teogonía; asimismo, refuerza la convicción —ya expresada— de que esta fue formulada por hombres que creían en un Ser Supremo y le rendían culto, pero que se vieron intimidados por una población amante de los ídolos, la cual clamaba y amenazaba exigiendo dioses ajenos.

 Forzados a ceder, transigieron con su conciencia, se expusieron a los caprichos del destino y sistematizaron una forma de religión que proyectaba constantemente la sombra de la Unidad sobre el panteón y resistía los intentos de autodeificación de los gobernantes; al mismo tiempo, inculcaba el amor a la patria, el respeto por la ley y el orden, la observancia de la moral y de los derechos sociales, así como la idea de un juicio tras la muerte para todos los hombres, sin distinción de rango, riqueza, integridad o vicio.

Si no era religión en el sentido estricto de la palabra, era entonces la leche de la religión: bebida por la multitud, reservada para obtener nata por unos pocos, batida por el escéptico y transformada en alimento sólido por el buscador incansable, aquel a quien nada lograba confundir ni amedrentar en su búsqueda —digamos— del Santo Grial de aquella época.