EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO *M’ILVAINE* 1-2

 EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO DEL BIEN Y DEL MAL

 POR J. H. M’ILVAINE.

 «...seréis como dioses, conociendo el bien y el mal».

 NUEVA YORK

MDCCCXLVII.

1847

EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO  *M’ILVAINE* 1-2

PREFACIO.

El autor de este pequeño volumen desearía ofrecer una disculpa por su publicación; sin embargo, sabe bien que la única disculpa verdaderamente satisfactoria debe hallarse en el libro mismo, pues, si no se encuentra allí, sería inútil ofrecerla aquí.

 No obstante, tal vez resulte útil conocer algo sobre la naturaleza y el propósito de las siguientes páginas antes de su lectura.

Para algunos, los planteamientos expuestos en este breve tratado podrían parecer originales, aunque en realidad no lo sean; otros, en cambio, podrían sentirse molestos ante una aparente novedad en algo que, en rigor, no es nuevo.

 El texto aborda aquellos sucesos de la historia bíblica de la humanidad vinculados al fatídico «árbol de la ciencia del bien y del mal», presentándolos no solo como meros hechos, sino como acontecimientos de una trascendencia inmensa.

 Cabe recordar, no obstante, que apenas existe comentario alguno —ya sea antiguo o moderno— que no asuma que la mayoría de estos sucesos poseen un carácter simbólico y significativo.

A todo niño cristiano se le enseña a interpretar la maldición pronunciada contra la serpiente como un símbolo que encierra el juicio de Dios sobre «la serpiente antigua, que es el diablo», y que, a su vez, contiene la primera promesa de redención a través de la «Simiente de la mujer».

 En las páginas siguientes se intenta justificar, basándose en principios reconocidos, esta forma de considerar tales acontecimientos; y, al mismo tiempo, defender su

No obstante, este pequeño volumen es, ante todo, fruto de un deseo sincero de liberar las mentes de personas honestas de ciertas dificultades relacionadas con algunos de los misterios de la Palabra de Dios —dificultades que el propio autor ha padecido profundamente, y que tantos otros sufren en esta época dominada por una filosofía racionalista e incrédula—.

El autor ha procurado lograr esto, no restando importancia a dichos misterios mediante explicaciones que los anulen, sino exponiendo, con la mayor claridad posible, el principio que permite justificarlos precisamente como misterios.

La idea fundamental que subyace en todos los planteamientos aquí expuestos es que la sabiduría humana —entendida como criterio para distinguir entre el bien y el mal— es, en sí misma, insensatez; y que solo la Sabiduría de Dios constituye la verdadera sabiduría.

Ahora bien, para exponer e ilustrar esta verdad, ha sido necesario abordar otros temas secundarios, cada uno de los cuales persigue, por derecho propio, un efecto moral y espiritual de carácter práctico. De hecho, el autor espera que este libro sea juzgado por su espíritu, más que por la forma intelectual en la que dicho espíritu se manifiesta.

Si, pues, el lector se ha sentido alguna vez desconcertado por el uso bíblico de tipos y símbolos; si alguna vez le ha parecido inverosímil el relato de la «serpiente que habla» en la tentación del hombre; si le ha perturbado la blasfemia de aquel que, en su incredulidad, se mofa de la narración que Dios ha dado sobre el pecado y la caída del ser humano; si el misterio de la expiación —realizada mediante el sacrificio del Inocente por los culpables— le ha resultado un tropiezo; tal vez encuentre cierto alivio a estas y otras inquietudes en las páginas que siguen.

Y si, al terminar su lectura, percibe con mayor claridad y siente con más profundidad que sus propias concepciones deben desecharse por insensatas, para adoptar en su lugar las que Dios revela en su Palabra; si comprende que la ley de Dios es santa, justa y buena; que la sabiduría práctica manifestada a través de la conciencia —que distingue entre el bien y el mal— prevalece sobre cualquier otra forma de sabiduría o prudencia humana; que el Espíritu Eterno, con su poder y su acción, es un «Dios muy presente», de quien el ser humano depende de manera vital; que todas las realidades terrenales y visibles no son más que sombras fugaces e inconsistentes, en comparación con la esencia sustancial y la permanencia eterna de las realidades espirituales e invisibles del reino de Dios; si comprende quelas relaciones entre padres e hijos, así como el vínculo matrimonial, aparecen ante Sus ojos como algo sagrado, purificado y exaltado; que los hijos deben ser educados en la sumisión y la obediencia propias de la fe, la reverencia y el amor, y no en las que se basan en la mera observación sensorial o el razonamiento humano; que «la mente carnal» es una enemiga maldita de Dios; que los castigos —el trabajo, el dolor y la muerte— son realidades santas que deben aceptarse con arrepentimiento y fe; que la expiación de Cristo constituye su única salvación; y que es necesario ser crucificado junto con Cristo para poder vivir y reinar con Él, que su propia fuerza, o la obediencia de su propia voluntad, resultan totalmente inútiles para salvarlo de la maldición y el poder del pecado; que la obra y la obediencia de Cristo, realizadas en él y a su favor, son más que suficientes para restaurar y perfeccionar su vida espiritual, y para infundir en él una «justicia eterna»; si percibe que alguno de estos efectos se ha producido en su mente y en su corazón, que dé la alabanza y la gloria a Aquel cuya sangre nos limpia de todo pecado.

 3 de mayo de 1847.

CAPÍTULO I.

DE LOS SÍMBOLOS.

 Toda forma de creencia religiosa que haya surgido en el mundo se ha expresado mediante representaciones sensibles. Tanto los hindúes, los egipcios, los griegos y los musulmanes como los cristianos han expuesto los misterios de su fe y de su vida a través de símbolos. ¿A qué se debe este hecho? Una filosofía superficial y sensualista intenta explicar este fenómeno universal atribuyéndolo a una maniobra del clero.

Sostiene que el propósito de los símbolos religiosos es ocultar la verdad a las masas, de modo que el poder de una inteligencia superior quede reservado exclusivamente para los iniciados.

 No se puede negar que, en ocasiones, los símbolos han sido tergiversados ​​para servir a tal fin; pero de ello no se deduce que tengan un origen más elevado que la astucia de los sacerdotes, ni que su única función sea mantener al pueblo en la ignorancia y el temor reverencial.

Cuando han sido así pervertidos, ha sido por el abuso del principio del cual provienen, el cual tiene su fundamento en la propia naturaleza y constitución del ser humano.

Pues la vida del hombre se constituye en la síntesis —o unión— de una naturaleza espiritual y una material. Del mismo modo, es un hecho que todo aquello que se dirige al ser humano con vida y poder está constituido, a su vez, por lo que podríamos llamar cuerpo y alma, forma y sustancia, o letra y espíritu.

Un cuerpo sin alma, una forma sin sustancia, una letra sin espíritu, resultan algo muerto para el hombre: carecen de poder sobre su corazón y su vida.

Del mismo modo, un espíritu sin letra, una sustancia sin forma, un alma sin cuerpo —o cualquier otra manifestación desprovista de su contraparte—, resultan algo muerto para el ser humano; son meras abstracciones carentes de vida.

 Por esta razón, los sistemas puramente filosóficos siempre han sido incapaces de influir en la vida del género humano o de darle forma.

 Platón —al igual que los más profundos y metafísicos brahmanes— solo nos ofrece conocimiento sin vida.

Por ello, cuando Jehová desea influir con poder en la voluntad y la vida del hombre, su Espíritu adopta una forma —una manifestación sensible—: ya sea como el Ángel del Pacto, en la zarza ardiente; como Jehová entre los querubines —cuya forma era la luz—; o como Emanuel, «Dios con nosotros», en la persona de Jesús de Nazaret.