HISTORY THE CRUSADE AGAINST
THE ALBIGENSES
THE THIRTEENTH CENTURY,
J. C. L. SIMONDE DE SISMONDI
LONDON:
1826.
ix-xv
Para un investigador imparcial parecería bastante extraño que, bajo la iluminación espiritual que esta iglesia proporcionó a las naciones, hubieran surgido herejías que requerían medidas tan severas para su extirpación, y que con todos los poderes del cielo y la tierra de su lado, la iglesia no podía confiar en sí misma en el campo de la razón y el argumento contra ellas. Pero es cierto que surgieron herejías, y que la iglesia de Roma se sintió llamada a mostrar a esa época, y a todas las épocas posteriores, el alcance total del poder con el que estaba investida por el cielo para su supresión y extirpación. El dogma en el que se basaron todas estas transacciones es que la Iglesia tiene el derecho de extirpar la herejía y de utilizar todos los medios que considere necesarios para ese fin. Para quienes no conocen las sutiles distinciones de los casuistas romanos, este dogma parece poseer todos los derechos de autoridad que la Iglesia considera necesarios para un artículo de fe. Fue sobre este dogma que Inocencio III y sus legados predicaron la cruzada contra los herejes y prometieron a quienes la emprendieran la remisión total de todos los pecados. Fue sobre este dogma que excomulgaron a los poderes civiles que los protegían o se suponía que los protegían, y cedieron sus dominios a quienes los ayudaron en esta guerra espiritual. Este dogma fue repetidamente reconocido por los concilios provinciales, y finalmente ratificado por un concilio ecuménico o general, el cuarto de Letrán.1Fue recibido con la tácita -o más bien con el cordial y triunfante asentimiento de la iglesia universal, y tuvo también la sanción de las autoridades civiles, que recibieron de la iglesia los despojos de los príncipes depuestos y perseguidos.
No podemos, pues, concebir nada que sea todavía necesario para constituir este dogma en artículo de fe, y nos consideramos justificados al considerar que la Iglesia de Roma reivindica, como autoridad divina, el derecho de extirpar la herejía, y para tal fin, si lo juzga necesario, exterminar a los herejes.
** Este concilio no sólo determinó el poder espiritual de la iglesia sobre los herejes, sino que definió la aplicación de ese poder a los príncipes temporales. Cap. iii, "Si dominus temporalis requisitus et monitus ab Ecclesia, terram suam purgare neglexerit ab haeretica foeditate, per Metropolitanos et caeteros provinciates Episcopos vinculo excommunicationis innodetur; et si satisfacere contempserit infra annum, significetur resumen hoc. Pontifici, et extunc ipse vassalos ab ejus fidelitate denunciet absolutos, et terram exponent Catholicis occupandam, qui ganar, haereticis exterminatis (id est, ex vi vocis expulsis), sine ullo contradictione possideant, salva jure Domini principalis, dummodo super hoc ipse nullum praestet obstaculum, eadem nihilominus lege servata, circa eos qui non habent Dominos principales."—Ver Delahogue, Tract, de Ecclesia Christi, p. 202. El autor añade: "Nonnulli critici dubitant de authenticate hujus canonis". Y bien lo hacen; porque sin esta duda, la causa de la iglesia romana está perdida irrevocablemente. Sin embargo, el conde de Toulouse y los albigenses sintieron su autenticidad. El paréntesis (vi vocis expulsis) no pertenece al artículo original, sino que es una glosa del erudito autor, con la que insinuaba que los herejes sólo debían ser desterrados: un intento miserable de pervertir el lenguaje más claro y los hechos más notorios.
Este principio, que evidentemente fue declarado y puesto en práctica en el período de estas Cruzadas, no ha sido jamás renunciado por ningún acto auténtico u oficial de esa iglesia; por el contrario, la iglesia, durante los seiscientos años que siguieron a estos acontecimientos, invariablemente, en la medida en que las ocasiones lo permitieron, ha declarado los mismos principios, y ha perpetrado o estimulado los mismos hechos. Tan pronto como terminaron las guerras contra los albigenses, la inquisición se puso en acción plena y constante, y siempre ha sido alentada y apoyada por la iglesia romana, hasta el máximo de su poder, en todos los lugares donde ha podido obtener un establecimiento. Las autoridades civiles, al descubrir por experiencia que algunas de las reivindicaciones de la Iglesia eran más perjudiciales que útiles para ellas, le han negado el derecho de deponer soberanos y de liberar a los súbditos de su lealtad; pero la Iglesia misma nunca, de manera general y explícita, ha renunciado a esta reivindicación y, mucho después de la Reforma en Alemania, continuó ejerciéndola. Y, a pesar de las profesiones hechas por los católicos modernos sobre este tema, la historia no proporciona un ejemplo de ningún grupo de esa profesión( = fe católica) que interpusiera su protesta contra la persecución de los herejes por parte de la Iglesia de Roma. El gobierno francés bajo la administración del cardenal Richelieu sí, con el fin de debilitar el poder de Austria, apoyó a los estados libres alemanes, Xlll y, en consecuencia, a los protestantes, pero se unió al mismo tiempo con la Iglesia en la persecución de los protestantes franceses; y si hubiera podido obtener el predominio que buscaba en Alemania, sin duda habría ejercido allí las mismas persecuciones.
Uno de los derechos más constantemente reclamados y ejercidos por la sede romana, a lo largo de toda su historia, es el de disolver los juramentos. ( es decir juran a su conveniencia e intereses , y luego aducen que ya no están obligados a cumplir sus juramentos) La historia de las repúblicas italianas en la Edad Media, por este mismo M. de Sismondi, contiene ejemplos de esto, como una práctica reconocida, indiscutida y cotidiana, en casi todos los pontificados. Un ejemplo puede servir como ilustración, entre una multitud de otros.
Hubo ciertas reformas en el gobierno pontificio, que fueron requeridas por las personas principales de la iglesia, pero que nunca pudieron obtener de los mismos Papa. Por lo tanto, los cardenales, cuando iban a elegir un nuevo Papa, estaban acostumbrados a comprometerse, con los más solemnes juramentos, a que quien de ellos fuera elegido Papa concedería esas reformas. Y, invariablemente, tan pronto como el Papa era elegido, se liberaba de su juramento, con el argumento de que era contrario a los intereses de la iglesia. El poder de liberar de la obligación de juramento también se extendió, durante estas cruzadas especialmente, a liberar a los súbditos de los príncipes heréticos de sus juramentos de lealtad: y fue especialmente sancionado por el cuarto concilio de Letrán. Esta práctica, sin embargo, se ha vuelto tan odiosa en los tiempos modernos, que el derecho ha sido indignadamente repudiado por la mayoría de los defensores de la iglesia católica romana; y esta negación forma parte de las libertades de la iglesia galicana.
Y, sin embargo, en nuestros propios tiempos el pontífice romano ha realizado un acto público, a la vista de toda Europa, que parece no haber tenido otro fundamento que la asunción de un poder absoluto en la Iglesia para dejar de lado los compromisos más solemnes. El caso aludido es el divorcio de la emperatriz Josefina, la legítima esposa de Napoleón, en contra de los principios de la religión cristiana y de la autoridad expresa del mismo Jesucristo. Un estadista inglés ha pedido, en una obra impresa, a los católicos ingleses e irlandeses que dieran una declaración explícita de sus sentimientos sobre ciertos puntos que, según él supone, son mal comprendidos por los protestantes; insinuando, al mismo tiempo, la inutilidad de intentar sacar tal declaración de las autoridades de la Iglesia. Pero esto no afectaría en ningún sentido el gran punto en disputa entre católicos y protestantes. Estamos suficientemente informados con respecto a las opiniones de los católicos ingleses e irlandeses y las de muchos otros grupos privados en la iglesia de Roma. Nuestras dudas sólo se refieren
** Sr. Wilmot Horton, "Carta al Duque de Norfolk", págs. 45, 46. **
a su autoridad para hacer tales declaraciones, como miembros de una iglesia que prohíbe el derecho de juicio privado cuando la iglesia lo ha determinado. Y todo lo que tememos es que si alguna vez estuviera dentro del poder de la iglesia romana, y fuera consistente con su política, proceder contra los herejes ingleses e irlandeses, las declaraciones de los organismos respetables que hemos mencionado, e incluso la autoridad de los individuos más eminentes, no nos protegerían del destino de los albigenses en el siglo XIII
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