PALMONI * MAHAN* 15-21

 PALMONI

O LOS NÚMEROS DE LAS ESCRITURAS

 UNA PRUEBA DE INSPIRACIÓN.

UNA INVESTIGACIÓN LIBRE.

POR  M. MAHAN,

“Él creó la Sabiduría, la vio, la contó y la derramó sobre todas sus obras. ¿Por qué, si no, se le llama PALMONI (Dan. 8, 13), que se traduce en el margen de nuestras Biblias en inglés como Los Números del Secreto, o lo Maravilloso” BIBLIOTECA BÍBLICA, iv, pág. 8.

PALMONI * MAHAN* 15-21

CAPÍTULO II.

LOS SEIS JUICIOS Y LOS SEIS DÍAS.

 Entre los muchos eventos de la Sagrada Historia que podrían seleccionarse como Épocas convenientes, hay seis que sobresalen con una prominencia peculiar: seis que son eminentemente típicos de la última gran Época, la venida del Hijo del Hombre para juzgar al mundo. Todas son Épocas del Juicio Divino: del Juicio en sus dos aspectos: "salvífico para todos los que obedecen y destructivo para los que desobedecen".

 I. Está la expulsión del Edén, con su misericordia para el hombre, su severidad para con el Tentador y sus espadas de fuego de los Querubines, el fin de un Día sin límites cronológicos, el período de la morada en el Paraíso. El Día así concluido, siendo el primero y el octavo, el día de luz que prefigura el día de la Resurrección, fue en un sentido peculiar «creado» por Dios mismo. En él, Él caminó en medio del jardín. Podemos distinguirlo, por lo tanto, como el Día del Señor. En cronología, estamos obligados a calcularlo, como calculamos la eternidad, simplemente por un espacio en blanco o un cero. El Juicio que lo cierra sirve al mismo tiempo para introducir el segundo, o el Día de Adán.

 II. Está el Diluvio, en el que los malvados son condenados y los justos son salvados, «por agua». Este es el ocaso de Adán y el surgimiento del Día de Noé: el punto de transición del segundo y tercer gran período.

III. Está la ardiente destrucción de Sodoma y Gomorra, en la que la misericordia aún lucha con el juicio, «unos pocos» siendo salvados, pero «como por fuego». Este es el punto de desaparición del Día de Noé y el amanecer del Día de Abraham: Abraham recibe en esa crisis el nombre de Abraham, con el pacto de la circuncisión.

IV. Está el Juicio sobre Faraón, el Bautismo de Moisés en la nube y en el mar. Este es el final del período abrahámico y el comienzo del Día de Moisés.

 V. Se da la destrucción de Jerusalén y el Templo de Salomón, con el cautiverio en Babilonia y la purificación del pueblo elegido del pecado de idolatría. Este es el fin de la era mosaica y el amanecer, por así decirlo, del Día de los Profetas.

 VI. Se da la desolación final del Templo, con la abolición del culto levítico y la liberación de la Iglesia del judaísmo. Esta es la «tarde» del término profético y la «mañana» del Día del Hijo del Hombre. Cada una de estas épocas, marcada por un juicio de misericordia y de ira, se sitúa a medio camino entre una «tarde» y una «mañana», entre el ocaso de una antigua dispensación y el auge de una nueva. En el estilo expresivo del hebreo, « Era de tarde y de mañana, día uno, día dos, o lo que fuera.

Las épocas, entonces, son meros puntos en la historia sagrada. Y como no hay brusquedad en el orden de la naturaleza ni en el de la gracia, los períodos entre los que se encuentran se funden entre sí mediante un cambio gradual. Abram, por ejemplo, habitó un tiempo en Harán y esperó un tiempo en Canaán, antes de ser llamado Abraham. Así, nuevamente, el Día Profético tuvo una larga tarde antes y una larga mañana después del cautiverio en Babilonia. Culminó, sin embargo, en Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel, los profetas de esa crisis; y el tiempo de su poder consolador fue en el largo intervalo de espera que precedió a la venida del Mesías. Las épocas, en resumen, no son más que las crestas de las grandes olas de la historia humana.

 Las olas mismas tienen su ascenso, su oleaje y su declive; Y cabe añadir que, así como los marineros nos dicen que estemos atentos a la séptima ola, porque llega con la fuerza acumulada de las seis anteriores, así se nos enseña a esperar con ansias la séptima gran época. Será la culminación y manifestación, la cresta y el remate, el resultado de todo el bien y el mal, la felicidad y la miseria de las épocas anteriores.

Ahora bien, al delinear la cronología de estos seis períodos a partir de las Escrituras, observamos, en primer lugar, que las épocas determinantes están fechadas con énfasis y precisión por los escritores sagrados; en segundo lugar, que las seis se dividen naturalmente en tres pares, el primero en estrecha relación típica con el tercero.

***No me he detenido en la analogía entre estos períodos y los correspondientes Días de la Creación. El obispo Odenheimer la señala en su erudito e ingenioso "Primary Charge". Podría detallarse con la mayor minuciosidad. Sin embargo, solo señalaré que el primer día es la creación de la luz y la separación entre la luz y la oscuridad: en la historia, existe una separación similar entre el bien y el mal en el Edén, junto al árbol prohibido. El segundo día es el del firmamento que separa las aguas de arriba de las de abajo. Ahora bien, las aguas en las Sagradas Escrituras simbolizan a los pueblos. Históricamente, por lo tanto, el segundo día trazó la línea entre "los hijos de Dios", las "aguas sobre el firmamento" de su pacto, y los "hijos de los hombres", las "aguas de abajo". Este segundo día, además, siendo la gran era de la apostasía, quizás no sea casual que en el relato mosaico de la creación no se pronuncie ninguna bendición sobre el segundo día. Este solo no se declara "bueno". El tercer día, aparece la "tierra seca", con la vida en sus formas inferiores. Históricamente, este día es la época de la siembra de las naciones. Véase Génesis 10. El cuarto día, aparecen las "luces" o luminarias: en la sagrada familia, el sol, la luna y once estrellas aparecen como signos de una vida nacional superior; en el mundo en general, hay signos similares de organización nacional. El orden prevalece. Se encienden las velas y se colocan sobre candeleros.

 El quinto día está marcado por una exuberancia de vida superior. Las aguas producen abundantemente. Las "cuatro grandes bestias", que después "surgen del mar", comienzan a vivir y respirar. Entre el pueblo sagrado, se encuentran la Ley, la Teocracia y el Templo. En el sexto día, las "grandes bestias" aparecen en la tierra. Los imperios paganos entran en contacto con la verdadera religión. De ahí una vida superior, una cultura más elevada y sagrada. La siembra y el desove deben ahora dar paso a la sagrada nutrición del pecho. Tales son, en esencia, los seis días de preparación****

Este «primer par» abarca la duración del mundo antes del diluvio; el «tercer par», la duración de la Economía Levítica. Dado que la investigación que estamos realizando se relaciona en todas partes con el tema de las relaciones tipológicas, será conveniente, al menos en este caso, señalar de manera práctica qué significa la palabra «típico» y hasta qué punto está justificado aplicarla a ciertos períodos.

CAPÍTULO III

EL ANTIGUO MUNDO: TIPO DE JUDAÍSMO.

 En la cronología del mundo anterior al diluvio, afortunadamente no hay ninguna dificultad. Simplemente sumando los términos que se dan en Génesis 5:3-28 y 7:2, determinamos que su duración fue precisamente de 1656 años. Pero este mundo anterior al diluvio, con el agua que lo inundó, se encuentra en una relación típica con los «últimos tiempos» de la preparación para Cristo, la Dispensación Levítica.* «Como fueron los días de Noé», dice nuestro Señor, «así será también la venida del Hijo del Hombre». Así también San Pedro, en ese notable pasaje en el que habla de « La longanimidad de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la que pocas, es decir, ocho almas, fueron salvadas por el agua, el antitipo del cual ahora nos salva, es decir, el bautismo por la resurrección de Jesucristo.

*** En este capítulo me sirvo libremente de los trabajos de Browne en su Ordo Sceclorum, 328. Ojalá tuviera espacio para citarlo palabra por palabra. Véase también el Nuevo Testamento de Wordsworth, 1 Pedro iii, 19; 2 Pedro ii, 5-iii, 5.***

Sobre este pasaje, Lightfootf comenta: El Apóstol pretende comparar deliberadamente ese viejo mundo entonces destruido con la destrucción inminente de la nación judía. Las numerosas referencias de los Apóstoles en sus escritos a «estos últimos tiempos», «estos últimos días» y similares, todas apuntan en la misma dirección; aunque, en la actualidad, estamos tan lejos de los horrores abrumadores de ese espeluznante ocaso del judaísmo, que tardamos en apreciar el sentido en que tales expresiones fueron utilizadas por los contemporáneos. Pero como bien observa el archidiácono Lyall, en un pasaje citado por Browne: «Cualquier persona que lea la narración que Josefo nos dejó de los acontecimientos que marcaron el asedio de Jerusalén, y evalúe la indescriptible magnitud de la catástrofe en comparación con cualquier acontecimiento similar registrado en la historia, verá que es única en los anales de la humanidad. Cuando Tácito llega a la parte de su historia en la que tiene que relatar este acontecimiento, la expresión que utiliza revela la profunda impresión que causó en su imaginación. Sed quia famosae urbis supremum diem tradituri sumus, etc. ¡Supremum diem! No había metáfora en esta frase; las palabras eran literalmente ciertas».