MIENTRAS COSÍAN SANDALIAS* EMMA RAUSCHENBUSCH*1-14

 LA BIBLIOTECA DE LA UNIVERSIDAD DE CALIFORNIA

 DONACIÓN DE HORACE W. CARPENTIER

MIENTRAS COSÍAN SANDALIAS

O RELATOS DE UNA TRIBU PARIA TELUGU

Por EMMA RAUSCHENBUSCH-CLOUGH

 Doctora en Filosofía, Miembro de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda

LONDON

1899

A MI PADRE

 PROFESOR A. RAUSCHENBUSCH

 Doctor en Teología

 QUIEN ME HA TRANSMITIDO LA HERENCIA DE ANTEPASADOS QUE BUSCARON Y SUFRIERON POR LA VERDAD.

 ESTA HISTORIA DE UNA TRIBU TELUGU PARÍA EN BUSCA DE LA VERDAD ESTÁ CON AFECTO REGISTRADA

MIENTRAS COSÍAN SANDALIAS* EMMA RAUSCHENBUSCH*1-14

PREFACIO

Este pequeño libro se escribió a sugerencia de un estimado amigo de la Misión Telugu en América. La intención ha sido ofrecer una visión interna de la vida familiar y social telugu, y así responder a las preguntas de muchos amigos, mostrando cómo viven, actúan, sienten, aman, desempeñan su papel en la vida y mueren; y describiendo, paso a paso, su transición de la oscuridad del paganismo a la luz de la nueva vida en Cristo Jesús.

 Sin embargo, debe entenderse que las representaciones de la vida, las costumbres y los modales hindúes que aquí se presentan se refieren únicamente al sureste de la India, pues en otras partes de este vasto imperio muchas cosas pueden ser muy diferentes.

Atentamente, La autorar, Ongole, India, 16 de julio de 1881.

PREFACIO

Muchos días pasé junto a un grupo de Madigas escuchando sus leyendas, conociendo sus cultos. Pude vislumbrar la vida en la comunidad de las aldeas indias y sentir el latido de la vida religiosa de la gente común de la India.

Los Madigas se encuentran entre los más humildes y despreciados de los parias del sur de la India. Son los curtidores de la región telugu. Durante siglos han curtido pieles, cosido sandalias, preparado cubos de cuero para los pozos de los Sudras y confeccionado arreos para sus bueyes.

 Y toda su búsqueda de la verdad se llevó a cabo mientras cosían sandalias con sus manos. He descrito lo que escuché de ellos. En cierto modo, me encontré en un terreno inexplorado.

 Con respecto al culto Matangi, la secta Chermanishta, el culto llamado Perantalu y las diversas sectas reformistas que llegaron a mi conocimiento, no puedo citar las investigaciones de otros para corroborar lo que encontré entre la gente.

La historia del movimiento de masas hacia el cristianismo ha conservado, confío, en su traducción al inglés, algo de la singularidad, la distintiva originalidad que tanto me fascinó cuando la escuché de mis amigos Madiga. A muchos de ellos, los conocía desde hacía diecisiete años. La memoria me transportó lo suficientemente atrás como para que sus recuerdos parecieran muy reales y vívidos.

 Mi intención no era recurrir a la información recopilada al escuchar a mi esposo, el reverendo J. E. Clough, doctor en teología, hablar de los primeros tiempos en Ongole. Quería ponerme en el lugar de los Madiga y ver la situación con sus ojos. Por lo tanto, la versión de mi esposo aún está por contarse.

Agradezco a él y a varios amigos en la India que me brindaron la oportunidad de conocer a madigas que vivían lejos, cuyas memorias guardaban relatos de la tribu telugu paria a la que pertenecían.

Un caballero euroasiático de Ongole me ayudó a recopilar leyendas directamente de la gente. En mi búsqueda en bibliotecas de la India y Londres, recibí una ayuda muy amable, y de varios miembros de la Real Sociedad Asiática obtuve valiosas sugerencias. Agradezco todo esto sinceramente.

 E. R. C.

Londres, 1899.

UNA HISTORIA NO ESCRITA EN LOS LIBROS

Una tribu antigua

Tradiciones de un jefe tribal

El rey de los Matangas

Dispersos y en servidumbre

Transformado en un búfalo

UNA TRIBU ANCESTRAL

Cuando hace veinte años, en la ciudad de Ongole, en el sur de la India, diez mil madigas se convirtieron al cristianismo en un año, surgieron interrogantes sobre las causas de este movimiento.

 Las mentes devotas vieron en el bautismo de dos mil doscientos veintidós en un solo día un moderno Pentecostés, y se llenaron de asombro y gratitud. Otros se interesaron por las circunstancias y condiciones que lo acompañaban, y al enterarse de la hambruna que inmediatamente precedió a este movimiento hacia el cristianismo, se convencieron de que allí estaba la causa que lo impulsó. El deseo de experimentar la fe cristiana se consideraba directamente proporcional al hambre que asolaba la región.

 Pero el movimiento masivo hacia el cristianismo continuó mucho después de que terminara la hambruna.

4 UNA HISTORIA QUE NO ESTÁ EN LOS LIBROS  

Sesenta mil madigas son considerados cristianos hoy en día. La comunidad Madiga, en una región del país telugu, se ha cristianizado. Durante los meses que pasé escuchando relatos sobre esta tribu telugu marginada, tanto de cristianos como de no cristianos, siempre tuve presentes las preguntas que podrían plantearse quienes observaban este acontecimiento pentecostal en las misiones modernas desde diferentes perspectivas.

Busqué indicios de una manifestación directa del Espíritu de Dios en las mentes de los hombres, y los encontré. Al mismo tiempo, estuve atento a las características especiales del entorno que hicieron posible un movimiento masivo hacia el cristianismo. También las encontré.

Los métodos de la crítica histórica son singularmente inadecuados al abordar el fenómeno del Espíritu de Dios obrando en los corazones y las mentes de una multitud de hombres.

 La razón, con su limitado rango de comprensión, no puede analizar, diferenciar ni explicar aquello que pertenece al ámbito de la fe.

El poder de Dios está presente. Quien se deleita en los sublimes misterios de Dios se contenta al saber que la presencia de Dios es manifiesta. Pero también quien deja de lado lo sobrenatural, porque está más allá del alcance del análisis y la crítica, y observa este movimiento entre los madigas desde el punto de vista sociológico, descubrirá que, tras considerar cada factor ambiental, aún subsiste un factor desconocido, y este factor es el poder divino inherente al Evangelio de Jesucristo.

Mucho me pareció explicarse cuando descubrí que el núcleo de la Misión de Ongole estaba formado por hombres que, muchos años antes de que el misionero llegara a Ongole, se habían sentido insatisfechos con los cultos de la aldea de Madiga y habían emprendido una búsqueda de la verdad escuchando las enseñanzas de los gurús hindúes.

Dieron el primer paso para abandonar el politeísmo y adentrarse en el teísmo al aprender de sus maestros yoguis que hay un solo Dios y que Él es espíritu. Esto representó un logro espiritual de gran valor.

Pero lo que fue aún más valioso, quizás, fue la actitud receptiva, la sed insaciable. Cuando el Evangelio de Jesucristo llegó a estos hombres, una gratitud en sus corazones los impulsó enormemente a la actividad cristiana.

Otra condición que descubrí que influyó considerablemente en el movimiento hacia el cristianismo entre los Madiga fue su fuerte cohesión familiar. A lo largo de muchos siglos, a través de hambrunas, pestes y guerras que asolaron la región, los Madiga conservaron su identidad como tribu. Hoy los vemos, despreciados como parias, pero formando una unidad entre las muchas otras unidades que conforman la vida social de la India. Conservan sus tradiciones; tienen un culto que es distintivamente Madiga; incluso tienen su propia jurisdicción tribal. Al remontarme a los inicios de la Misión de Ongole, encontré varios centros desde los que se irradiaba la influencia, y estos eran centros familiares.

 El hombre que trajo por primera vez la historia de la extraña religión debía ser identificado como perteneciente a tal o cual familia Madiga; era invitado a la cena y la familia lo escuchaba como una sola familia durante la noche. Hubo deliberaciones familiares sobre si esta religión era verdadera y correcta, y la familia se mantuvo unida para afrontar las pequeñas persecuciones que inevitablemente siguieron en muchos casos.

También hubo hombres que se encontraron con Jesucristo en el camino, a solas, y regresaron a casa para afrontar la dura prueba que supone ser repudiado por la familia como hereje, como promotor de una religión nueva y extraña.

 Estos hombres estaban decididos a que sus familias los acompañaran. Acudieron a ver a parientes lejanos; viajaron para dialogar con los allegados de la esposa. El sentido de la cohesión familiar era tan fuerte que la idea de llevar una vida separada les parecía antinatural e impensable. La cohesión familiar fue el canal a través del cual la verdad espiritual se propagó rápidamente. También fue el canal que transmitió preceptos orientados a la elevación social.

 Cuando los Sudras vieron cómo el cristianismo demostró, en el caso de los Madigas, tener el poder de hacer la vida en la tierra más sana y pura, lo consideraron una redención social de carácter tribal. Dijeron: «Esta religión les llegó. Nos vendría bien también a nosotros una religión que educara a nuestros hijos y nos hiciera respetados».

 El cristianismo encontró en las características tribales un poderoso aliado. Los Madiga son, sin duda, una tribu muy antigua. 8 UNA HISTORIA QUE NO ESTÁ EN LOS LIBROS Es posible que se encuentren entre las tribus aborígenes del sur de la India descendientes de la raza Kolaria, una raza muy ruda y primitiva, que pudo haber habitado la India antes de la llegada de los dravidianos.

También es posible que existieran varias migraciones de tribus dravídicas. Quizás los madigas se encontraban entre los primeros invasores dravídicos, pero pertenecían al mismo grupo.

Para respaldar esta hipótesis, cabe destacar que las leyendas y los cultos de los madigas guardan similitud con las tribus dravídicas, y que en sus aldeas existe, a menor escala, el mismo autogobierno que caracterizaba a las antiguas comunidades dravídicas. No he encontrado pruebas contundentes que apoyen la teoría de que tengan afinidad racial predravídica. Si los estudiosos coincidieran en el origen racial de los dravídicos, podríamos asignar a los madigas su lugar en la familia humana. Sin embargo, nos encontramos con teorías contradictorias.

 Tanto Blumenbach como Haeckel, uno por las características del cráneo, el otro por la estructura del cabello, concluyen que los dravidianos no son ni caucásicos ni mongoles, sino que se sitúan entre ambas razas. Según la hipótesis de Haeckel, los dravidianos avanzaron hacia la India desde el sur, desde el continente Lemuria, que él considera el hogar primigenio del hombre, ahora sumergido bajo la superficie del océano Índico.

El Dr. Logan encuentra un elemento indoafricano en la fisonomía dravidiana y supone que una raza negra se extendió por la India antes de la llegada de los escitas. El Dr. Caldwell aplica la prueba filológica. Afirma que los dravidianos procedían del norte, porque vestigios de dialectos dravidianos marcan la ruta. Una invasión escita precedió a la invasión aria.

Los dialectos dravídicos tienen una clara afinidad con el grupo de lenguas escitas. Por lo tanto, argumenta que los dravídicos son de raza escita. El origen racial de los dravídicos aún no está completamente dilucidado. En cuanto a los indoarios, los estudiosos coinciden en que son de raza caucásica, pura y simplemente. Son la rama de habla sánscrita de las razas indogermánicas y entraron en la India desde el norte, quizás alrededor del año 3000 a. C. Guerras y conquistas marcaron su trayectoria en el norte de la India. 10 UNA HISTORIA QUE NO ESTÁ EN LOS LIBROS

 Los antiguos Rishis, en los himnos del Rig Veda, alaban al dios védico de la batalla: «Tú, oh Indra, con tu arma has vencido al mudo Dasyus; en la batalla has traspasado al pueblo de habla imperfecta». Cuando, tiempo después, comenzó su avance hacia el sur, no portaban armas ni invocaban a Indra. Empleaban las artes de la paz. Ermitaños arios se asentaron en los bosques del sur y se convirtieron en amigos e instructores de los dravidianos. Antes de este contacto entre arios y dravidianos, no tenemos forma de saber nada sobre los antiguos dravidianos. Evidentemente, los orgullosos arios no los despreciaban, pues poseían considerables recursos. Gobernados por reyes, vivían en ciudades fortificadas, luchaban con armas y poseían gran riqueza. Los dravidianos hablaban cuatro lenguas emparentadas: el tamil, el telugu, el canarés y el malayalam. Es dudoso que tuvieran una literatura anterior a la influencia aria.

En ideas abstractas, eran deficientes, pero para cualquier otro tipo de ideas, sus lenguas ofrecían amplios medios de expresión. Eran un pueblo práctico.

Los colonos arios se vieron obligados a adquirir los dialectos dravídicos y a contentarse con introducir términos sánscritos en las lenguas vernáculas locales. En su organización social, las dos razas diferían ampliamente. Entre los arios del norte, el sistema de castas ya estaba desarrollado cuando sus colonos comenzaron a migrar al sur. La única distinción conocida por los dravídicos era la de altos y bajos, patricios y plebeyos, como se encuentra en todas las comunidades primitivas. Los arios tenían su fuerte jerarquía brahmánica, mientras que los sacerdotes dravídicos eran autoproclamados y respetados según su habilidad en magia y hechicería. Los arios incineraban a sus muertos; a sus viudas no se les permitía volver a casarse. Aborrecían el consumo de carne y el derramamiento de sangre. Los dravidianos, en cambio, enterraban a sus muertos; sus viudas volvían a casarse; comían carne de todo tipo, y ninguna ceremonia podía celebrarse sin el consumo excesivo de alcohol y el derramamiento de sangre.

Cuando las dos razas entraron en contacto por primera vez, parece haber existido antagonismo religioso. 12 UNA HISTORIA QUE NO ESTÁ EN LOS LIBROS Los colonos brahmánicos se quejaban, con el lenguaje exagerado de Oriente, de «las criaturas infieles que inyectan sonidos espantosos en los oídos de los fieles y austeros ermitaños». Escondidos entre la maleza que rodeaba las ermitas, «estos seres espantosos se deleitaban aterrorizando a los devotos». En el momento del sacrificio llegaron y se llevaron las vasijas, las flores y el combustible, desecharon los cucharones y vasos sacrificiales, y contaminaron con sangre las ofrendas y ofrendas cocinadas.

La mezcla de tribus y razas, y la fusión de cultos y sistemas religiosos que constituyen el hinduismo moderno, se encontraba entonces en sus inicios. Los Madiga estaban presentes y desempeñaron un papel fundamental. Con su culto Matangi, sus raíces se remontan a la antigüedad. Dedicados a la curtiduría, se encuentran entre las tribus más marginadas. Sin embargo, las costumbres sociales y religiosas que aún se conservan tienen su origen en la India de hace miles de años. Por lo tanto, el primer contacto entre el cristianismo y esta antigua tribu debió ser de un carácter singular.

TRADICIONES DE UN JEFE TRIBAL

 Los Madigas señalan con orgullo a Adijambuvu como su gran ancestro. Él fue el "abuelo de los Madigas", creado "seis meses antes de que el mundo comenzara". Esto sitúa a Adijambuvu en el tiempo, pues en la India "el mundo comenzó" cuando los arios hicieron sus conquistas, y este hombre, que fue "el primer Madiga", fue uno de los que poseían la tierra cuando llegaron los invasores. Adijambuvu era muy importante. Sin importar lo que Rama quisiera hacer respecto a la guerra, primero acudía a él, como jefe patriarcal, para pedirle consejo, y luego hacía lo que él le decía. Aunque gozaba de una alta posición cuando los arios entraron en contacto por primera vez con los hijos de la tierra, llegó el día de la humillación para Adijambuvu. Cayó de su pedestal.

En aquellos días había una vaca llamada Kamadhenu, pues era la "vaca de la abundancia". Un niño, cuyo nombre era Velllamanu, cuidaba de la vaca, y 13 14 UNA HISTORIA QUE NO ESTÁ EN LOS LIBROS ella daba mucha leche.

Adisakti, la energía primordial venerada por los aborígenes, permitía a los dioses beber la leche de Kamadhenu.