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LOS SERMONES DE HERNRY WARD BEECHER
EN LA IGLESIA DE PLYMOUTH, BROOKLYN,
A PARTIR DE LOS INFORMES TÍPICOS DE T. J. ELLINWOOD. «PLYMOUTH PULPITO».
PRIMERA SERIE: SEPTIEMBRE DE 1868 — MARZO DE 1869.
NUEVA YORK
1869
SERMONES DE WARD BEECHER*1-2
PREFACIO.
No se puede dar mejor definición del ámbito del púlpito que las palabras del Apóstol sobre la Sagrada Escritura: «para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios esté perfectamente capacitado para toda buena obra». El fin que se persigue es la formación de «hombres perfectos en Cristo Jesús».
El instrumento empleado es la persuasión basada en el conocimiento. Hasta aquí, todos los predicadores parten de un terreno común. Pero más allá de esto, todo queda a la discreción de quienes predican. La condición de la comunidad, o de la congregación en particular, determinará qué proporción de instrucción debe tener la persuasión. La forma que adopte la instrucción —ya sea que emplee las simples afirmaciones de los hechos de la conciencia moral, o la elaborada organización del saber, o que siga una línea de argumentación filosófica— dependerá de las costumbres de la época, la condición particular de la sociedad y la naturaleza del propio predicador.
Una cosa es segura. El mundo entero es la revista del predicador. Todo aquello que, dentro del vasto conocimiento humano, pueda usarse para persuadir a los hombres a la piedad, es lícito que el predicador lo utilice.
Todo lo que pueda tener poder para el bien en el alma humana es apto para el púlpito.
El fruto del trabajo del predicador es la mejor justificación o condena de su juicio en la selección de temas y material.
Así como las gavillas son la prueba de una buena agricultura, así son los hombres buenos, según el modelo de Jesucristo, la única prueba adecuada de un buen ministerio.
En algunos períodos de la historia, el púlpito se ha visto obligado a realizar el trabajo de la imprenta y de la cátedra.
En nuestros días, los ensayos, las disertaciones filosóficas, los tratados de ética y las historias se obtienen abundantemente de otras fuentes.
El púlpito encuentra sus materiales ya creados. El predicador, como una buena ama de casa, selecciona de los alimentos ya recolectados y prepara la comida especial para las necesidades diarias de su familia.
Los sermones serán interesantes, no por el mérito de su contenido, sino por su hábil adaptación a las necesidades de los hombres. Los sermones magistrales de una época resultarán ineficaces para otra. Cuando la época lo exigía, fue prudente que los teólogos puritanos predicaran extensiones completas de teología, expuestas con vasto conocimiento, y con una minuciosidad que hoy resultaría insoportablemente tediosa.
En nuestros días, habrá sermones que no serán más que capítulos de teología, leídos por pocos, no porque sean malos, sino porque no se adaptan a las necesidades actuales.
Los sermones que leerán multitudes son aquellos que establecen una relación vital entre la verdad infinita de Dios y los pensamientos, simpatías, empresas, hábitos, amores, odios, tentaciones y pecados, ideales y aspiraciones de la época en que vive el predicador.
Hay algunos sermones, muy pocos, que captan tan bien las verdades esenciales en su forma universal que resultan interesantes y poderosos por igual en cualquier época. Pero pocos buenos sermones pueden perdurar más allá de la generación para la que fueron escritos. El verdadero predicador debe ser, por excelencia, un hombre de su tiempo. Debe simpatizar, no solo con ideas y verdades, sino con los hombres vivos.
Conocer simplemente lo que se pensaba hace cien años, —estar versado solo en lo que se deseaba en otras épocas, no es más que un anticuario de púlpito. La imprenta puede publicar ensayos. El púlpito es para la verdad viva dirigida a los hombres vivos. No importa si los sermones son transitorios en sus efectos. También lo son las gotas de lluvia. Pero, en ambos casos, lluvia tras lluvia, y, mientras una gota perdura, el reino vegetal crece y prospera a través de los siglos.
Los sermones perecen, pero los hombres viven.
Es una buena señal que tantos se interesen en leer sermones, que los editores consideren conveniente difundirlos.
Me alegraré mucho si estos discursos, preparados para mi congregación y predicados semana tras semana desde mi púlpito, son para otros, lejos de mí, alimento y medicina.
HENRY WARD BEECHER. Brooklyn, N. Y
17 de marzo de 1869.
EL DEBER DE USAR LA PROPIA VIDA PARA LOS DEMÁS
DOMINGO POR LA MAÑANA, 20 DE SEPTIEMBRE 1868
"Quien se entregó a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificarnos. un pueblo propio, celoso de buenas obras." — Tito ii.14
«Quien se entregó por nosotros». Conocemos la expresión de que Jesucristo dio su vida por la humanidad. No le restaría importancia al significado y la magnitud del acto de morir; pero me complacería enfatizar aún más el hecho de que Cristo entregó su vida tanto en vida como en su muerte, y que dar la vida puede significar tanto usarla como entregarla. Rendirse a la enfermedad, a la vejez, a cualquiera de las influencias comunes que destruyen la vida humana; hacerlo a regañadientes; luchar contra la vida y esforzarse por ella: esto carece de significado moral. La muerte es parte de la condición orgánica de la creación; y morir no tiene fuerza moral a menos que sea voluntario. Un hombre puede aceptar la muerte como testimonio de su fe; o como una mejor alternativa que traicionar una confianza; o en defensa de una causa, una familia o un país. Esto es heroico. Es la acción más elevada que un hombre puede realizar. Es retrospectiva e inclusiva. De todas las grandes razones que hacen deseable la vida. Cuando uno consiente en morir, no consiente simplemente en sufrir los dos años de la muerte, pues eso suele ser muy poco. En la mitad de las muertes, no hay más dolor que al quedarse dormido. Es raro que los hombres no sufran en tan solo unos días o semanas, mientras se dedican a sus ocupaciones, tanto o más malestar y dolor, cuatro veces mayor, que el que inflige la muerte. En algunos casos, la muerte está precedida de un gran sufrimiento; pero estos casos son excepcionales. Comúnmente es un bálsamo, no una angustia. La indigestión, y su séquito de horrores; la neuralgia, y su trama y urdimbre de ardor tejido; el reumatismo y muchos otros males comunes al hombre, son cien veces más difíciles de soportar que la muerte. En general, puede decirse que la vida sufre y la muerte calma.
El valor moral de la muerte, entonces, no se mide en absoluto por el sufrimiento, como si asumir tanto sufrimiento fuera un acto de amor trascendente. Es precisamente aquello a lo que uno renuncia, lo que en parte entra en la valoración moral de una muerte voluntaria. Porque morir voluntariamente, y por una razón, es ofrecer la totalidad de la vida, con todas sus esperanzas, alegrías y aspiraciones, por esa razón. Todos los placeres de la vida, todos los inocentes disfrutes, todos los afectos, todos los honores e inspiraciones, todo aquello que uno consideraría riquezas en la vida, se abandonan voluntariamente cuando no entregamos la vida. Desde esta perspectiva, morir es en realidad ofrecer un sacrificio de la propia vida, es decir, de todos los elementos que hacen la vida deseable; y el significado moral del acto se mide por el valor de la vida, en todas sus aspiraciones, honores, disfrutes y dignidades, para la víctima. Pero habrán notado, en el pasaje del que hemos tomado nuestro texto, que se dice que Cristo dio, no su vida, sino a sí mismo. Se entregó al morir; pero también se entregó al vivir. Toda su vida fue una entrega. Aunque, en conjunto, fue un solo don, fue un don continuo, que se desarrollaba en todas direcciones. Fue una fuerza múltiple, siempre cambiante. Fue una entrega prolongada de sí mismo a los demás. Porque no vivió para sí mismo. No buscó su propio beneficio. No empleó su razón, ni sus sentimientos morales, ni sus fuerzas activas, ni su tiempo, ni su poder, para sí mismo. Honró a su Padre y buscó el bienestar de los hombres. Y los tres años, o casi tres, que precedieron a su muerte, fueron en algunos aspectos un don mucho más notable que la muerte misma. Y en el caso de nuestro divino Señor, se entregó tanto en vida como al morir.
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