"QUIERO ESA VIEJA ESPADA” *PARKER* 1-18

 QUIERO ESA  VIEJA ESPADA DEL GUERRERO

JOSEPH PARKER

“Y DAVID DIJO: «DAME ESO; NO HAY NADA IGUAL».

NEW YORK CHICAGO TORONTO

1893

“QUIERO  ESA VIEJA ESPADA” *PARKER* 1-18

PREFACIO.

Este libro ha sido escrito casi en su totalidad desde la perspectiva de un predicador.

 En la actualidad, la situación del predicador resulta a menudo incómoda, pues no puede dejar de ser consciente de que el Libro del cual extrae sus textos es considerado —quizás incluso por algunos de sus propios oyentes— como una obra que, en el mejor de los casos, solo está inspirada de manera parcial e intermitente.

 Lo primero que debe hacer el predicador es establecer la inspiración de su texto o, a pesar de las reticencias de los oyentes más críticos, darla por sentada.

 Si el predicador y el oyente discrepan respecto a la inspiración del texto —y, por consiguiente, a su autoridad—, tal divergencia no puede sino tener un efecto desastroso en el sermón.

El sermón, ciertamente, puede contener elementos valiosos; incluso puede resultar instructivo e interesante. Sin embargo, al no derivar su autoridad del texto, parte de una dificultad inicial: la de pretender suscitar fe basándose en una credencial carente de validez. Ante tal posibilidad, cabe preguntarse si, en realidad, el texto no constituye más bien una trampa y un inconveniente.

Al defender la inspiración y la autoridad de la Biblia —y al describirla con gratitud y deliberación— no he pasado por alto la afirmación de que existe inspiración en la actualidad, tan directa y eficaz como la de los profetas y apóstoles. Considero esta afirmación con extrema sospecha, por razones que se exponen detalladamente en el libro. Si la inspiración actual, de carácter profético y apostólico, es posible y, de hecho, real, ¿por qué esta vehemente apreciación de las partes inspiradas de la Biblia?

 Si la inspiración es algo común en la experiencia espiritual, si siempre la hemos tenido, si la tenemos ahora en mayor medida que nunca antes, ¿por qué darle tanta importancia a Isaías y Jeremías, al discípulo Juan y al apóstol Pablo? ¿Por qué esta veneración de nombres antiguos? ¿Por qué recurrir a ellos en busca de textos cuando podemos tener textos y sermones tan directamente de lo alto como los que tuvimos esta mañana? ¿El amanecer o la refrescante lluvia de ayer? Se puede invocar el respeto por la antigüedad, o la reverencia por la continuidad de la inspiración, pero este argumento no se burla de la piedad y la moderación; ciertamente no tiene autoridad, y ciertamente, por mucho que contribuya indirectamente al sustento de la fe independiente, no puede reprender con justicia la duda o la incredulidad.

Si Juan y Pablo tuvieran lo que nosotros tenemos, ¿por qué tomar textos de ellos en lugar de tomarlos de nosotros mismos? No podemos primero privar a los apóstoles de su singularidad y luego investirlos de autoridad. Donde no hay autoridad, no hay apelación.

Cuando la autoridad está al mismo nivel que la nuestra, ¿por qué no atribuir la responsabilidad a nuestra propia inspiración en lugar de citar textos y doctrinas propuestas por hombres que no están aquí para ser examinados y puestos a prueba? Los hombres deben tener el valor de su inspiración. ¿Acaso la historia ha magnificado alguna inspiración que no implicara desprecio, pérdida, reproche, expulsión y crucifixión?

¿Alguna vez la inspiración de tipo apostólico se ha adaptado a una posición popular y de gran prestigio?

 La inspiración siempre se ofrece en el Gólgota. No es un adorno: es un sacrificio.

Se afirma con vehemencia que la inspiración no garantiza la exactitud histórica. Esta es, sin duda, una afirmación audaz; desde mi punto de vista, totalmente increíble, y especialmente increíble en referencia al Nuevo Testamento.

Pero este punto no puede rebatirse en una explicación preliminar.

 Basta con decir que la infinita división, la exasperación, la intolerancia y el resentimiento —la triste experiencia de muchos siglos— se habrían evitado si, en una sola frase contundente, la Iglesia hubiera sido advertida por el Espíritu Revelador e Inspirador de que la verdad de la Biblia estaba entremezclada con imposibilidades históricas, tergiversaciones e interpolaciones posteriores.

 El hecho de que no se haya dado tal advertencia constituye, para mí, un argumento contundente.

 JOSEPH PARKER.

THE CITY TEMPLE, LONDRES.

“Este libro de estrellas ilumina hacia la dicha eterna. “GEORGE HERBERT.

 LA PALABRA DE DIOS.

 Algunos escritores, de la más alta posición cristiana, han llegado a considerar la Biblia como un libro obviamente marcado por la incongruencia, la autocontradicción, la imposibilidad histórica y la ocasional ofensa moral, en el que, sin embargo, se pueden encontrar muchos mensajes directos y genuinos de Dios si se buscan con un espíritu reverente, humilde y obediente.

 Dichos escritores, considerados como una clase, se niegan, con una energía casi vehemente, a hablar de la Biblia como «la Palabra de Dios», pero, afortunadamente, son igualmente enfáticos y fervientes al declarar que en la antigüedad la Palabra de Dios llegó a profetas y suplicantes individuales, y que un registro de esta comunicación se encuentra en la Biblia.

 Los escritores en cuestión van mucho más allá, pues su argumento urgente es que la Palabra de Dios no  solo vino, sino que viene, está viniendo, siempre ha estado viniendo, y que como una necesidad misericordiosa del progreso espiritual siempre vendrá a vivir y a las almas santas. Es importante, incluso a riesgo de resultar tedioso, dejar esto claro, porque, diferamos o estemos de acuerdo con ellos, estamos tratando con amigos y aliados que dedican sus vidas a la exposición y propagación de su propia visión de «la verdad tal como es en Jesús», y cuyo santo celo calienta y estimula toda la acción de la Iglesia cristiana.

Estamos tratando con hermanos, no con enemigos; con creyentes, no con infieles; y con hombres cuya concepción del asunto algún día podría demostrar ser correcta.

 Es una ortodoxia inútil la que no resiste la prueba de toda crítica justa, y debe ser una fe supersticiosa y fiel la que oculta sus credenciales por temor a su posible invalidación.

En todos los aspectos de estas grandes indagaciones, estamos en busca de la verdad. Queremos llegar a la esencia de la realidad. Deseamos, aunque no podamos ponernos de acuerdo en opiniones intelectuales, reconocer la presencia del Bendito Paráclito: Dios el Espíritu Santo, cuya misión es guiar a los mansos y fieles a toda la verdad.

 Los hermanos cuya teoría voy a considerar, y a la que en parte me opongo firmemente, opinan que se ha causado un daño considerable a la Biblia al afirmar que, como libro, es «la Palabra de Dios».

 Desean que la Biblia se defina correctamente. No la consideran como algo que es, sino como algo que contiene la Palabra de Dios.

 No temen afirmar que la Biblia, como libro, abunda en errores, que algunas de sus autorías son nominalmente ficticias, que muchas de sus fechas son incorrectas, que algunos de sus libros son de autoría compuesta y no individual, que Moisés pudo haber escrito poco o nada de los libros que llevan su nombre, y que David pudo no haber oído hablar jamás de los Salmos que se le atribuyen a su arpa y pluma.

 Sin embargo, afirman que las almas humildes y obedientes pueden encontrar «la Palabra de Dios» en la Biblia, pero no solo en ella, pues esa Palabra, dicen, llega a los hombres cada día como un mensaje distinto y directo de Dios. Cada día trae su propio mensaje. Puede que sea así. Ciertamente, esta postura no desacredita ni limita la inspiración. Al contrario, insiste en este hecho y magnifica dignamente su valor. Pero esta postura no debe considerarse original. No debe suponerse que alguien la descubrió ayer. Es una opinión por la que otros hombres han sufrido. Los jóvenes ahora reciben aplausos por decir aquello por lo que los hombres mayores sufrieron el martirio social y profesional. Lo mínimo que pueden hacer estos jóvenes es reconocer la sabiduría y el coraje de sus predecesores. Al desacreditar el valor del conocimiento de segunda mano, deberíamos esforzarnos mucho por evitar la humillación de la originalidad de segunda mano. La gratitud nunca deshonra al genio.

Algunos autores, cuya opinión estoy a punto de considerar, han afirmado que la Biblia misma no se presenta en ningún lugar como «la Palabra de Dios». Se le da mucha importancia a este punto. Se dice que la Biblia misma carece de fundamento para la práctica común de referirse a ella como «la Palabra de Dios». «Desafiemos con valentía a quienes emplean el término con tanta premeditación». ¿Quiénes son? Primero, me preguntaría. La palabra «con premeditación» genera un prejuicio. Es inapropiada. Si bien, considerando toda la historia de la Iglesia, puede ser injusta e impertinente, ciertamente no contribuye a esclarecer el argumento.

Un hombre no es necesariamente «irreflexivo» por discrepar de mí. Puede que simplemente esté modificando mi omnisciencia. Si la Biblia no se presenta en ningún lugar como «la Palabra de Dios», y si la ausencia de una afirmación equivale a la ausencia de un derecho, debemos considerar cuidadosamente estas cuestiones.

 Supongamos que la Biblia no afirma ser la Palabra de Dios, ¿entonces qué? ¿Acaso no es, por lo tanto, la Palabra de Dios? ¿No podría serlo aún más precisamente por eso? ¿Acaso la Biblia afirma ser un libro? Entonces no lo es. ¿Acaso la Biblia afirma ser una unidad? Entonces no lo es.

Si la Biblia es solo lo que afirma ser, ¿qué es entonces? ¿Acaso afirma ser algo? ¿Es consciente, en sentido figurado, de su propia existencia?

 Además, si la inspiración llega a diario, si siempre está con nosotros, si «podemos encontrar la verdad fluyendo hacia nosotros como el sol naciente que brota de los párpados húmedos de la mañana», si todo esto es realmente cierto, ¿quién puede afirmar que la inspiración no sea retrospectiva además de prospectiva?

¿Que no pueda reclamar para la Biblia lo que la Biblia no reclama formalmente para sí misma? ¿Que no pueda inspirar a sus lectores con la misma certeza con la que inspiró a sus escritores? No nos corresponde dogmatizar.

 Es posible que Dios interprete el pasado con la misma certeza con la que revela el futuro. Precisamente así fue como Jesucristo trató a sus discípulos.

Cristo los  llevó de vuelta a los registros antiguos.

 Jesucristo les mostró lo que Moisés quiso decir de una manera que probablemente Moisés nunca supo ni comprendió.

Así que es posible, pues el consejo de Dios es múltiple y sus caminos son profundos, que haya puesto en el corazón de su pueblo la idea de que la Biblia es la Palabra de Dios.

LA VERDAD DEL MILENIO *KIRKWOOD* 89-94

 CONFERENCIAS SOBRE EL MILENIO

PROCLAMADAS EN LA IGLESIA HOLANDESA REFORMADA

 DE YONKERS

 EN SEPTIEMBRE Y OCTUBRE DE 1855.

ROBERT KIRKWOOD

NUEVA YORK

1856

MILENIO *KIRKWOOD* 89-94

CONFERENCIA V.

 LA PRIMERA RESURRECCIÓN.

Y los muertos en Cristo resucitarán primero. —1 Tes. 4:16.

El tema que nos ocupa esta noche es la primera resurrección. La descripción del advenimiento, que comentaba el sábado por la noche, concluye con estas palabras: «Y enviará a sus ángeles con gran sonido de trompeta, y reunirán a sus elegidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro». Esto nos introduce naturalmente en el tema de esta noche y guarda un gran paralelismo con el texto que hemos elegido: «Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero».

El tema de la primera resurrección ha dado lugar a controversias; y se ha escrito tanto al respecto desde ambas posturas que no será tarea fácil presentar la cuestión, en una breve reseña, de modo que puedan comprender el argumento. El pasaje que ha suscitado tanta disputa se encuentra en el capítulo veinte del Apocalipsis. Como resultado del encadenamiento de Satanás, el versículo cuatro dice así: «Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les concedió autoridad para juzgar. Vi también las almas de los que fueron decapitados por causa del testimonio de Jesús y de la palabra de Dios, y que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido su marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años. Pero el resto de los muertos no volvió a vivir hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre ellos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años».

«Todo lo que se escribió en el tiempo, se escribió para nuestra enseñanza, para que, mediante la paciencia y el consuelo de las Escrituras, tuviéramos esperanza». En la medida de lo posible, debemos esforzarnos por comprender la voluntad del Espíritu y no desanimarnos en la búsqueda, aunque existan diferentes opiniones sobre este tema.

 La pregunta razonable, incluso aquí, es: ¿Qué idea pretende transmitirnos el espíritu de inspiración con estas palabras?

Un grupo de escritores afirma, y ​​la gran mayoría de los cristianos parece creerlo, que el período milenario se distinguirá por generaciones de hombres semejantes a los mártires de épocas pasadas, quienes sufrieron la muerte por el testimonio de Jesús; que la primera resurrección, de la que se habla en el pasaje, no es una resurrección de los cuerpos, sino de los principios, las doctrinas, el carácter espiritual y la vida de los mártires cristianos; que es una resurrección de su espíritu, es decir, de su valentía ante la muerte, su firmeza y su victoria sobre la persecución. Para respaldar esta opinión, citan la visión de los huesos secos, en Ezequiel 37:11: «Entonces me dijo: Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel; he aquí que dicen: Nuestros huesos están secos, y nuestra esperanza se ha perdido; hemos sido exterminados. Por tanto, profetiza y diles: Así dice el Señor Dios: He aquí, pueblo mío, yo abriré vuestras tumbas, y os haré salir de ellas, y os traeré de nuevo a la tierra de Israel». Por lo tanto, alegan que, como esto fue una resurrección simbólica... un emblema de la resurrección de la nación de Israel, así que, en el Apocalipsis, esto es un símbolo de la resurrección o reproducción del espíritu y la vida de los primeros mártires, en las generaciones de hombres durante el Milenio. También se aduce la parábola del hijo pródigo como un caso paralelo, donde se dice, cuando fue devuelto a su padre: «Este hijo mío estaba muerto, y ha vuelto a la vida», es decir, ha resucitado de entre los muertos. Ahora bien, como respuesta general a todo esto, observo que existen algunas fuertes objeciones a aceptar esta interpretación del pasaje. Lo que aquí parece una ilustración, no lo es. Cuando consideramos las resurrecciones aquí mencionadas, debemos considerar también las muertes que les corresponden; es decir, juzgar la naturaleza de las resurrecciones por la naturaleza de las muertes. La de los judíos fue nacional; por lo tanto, su resurrección debe ser también nacional. La muerte del hijo pródigo fue espiritual; su resurrección debe ser necesariamente espiritual también.

 Pero la muerte de los mártires aquí mencionadas fue individual y literal: fueron decapitados por el testimonio de Jesús.

De Babilonia se dice: «En ella se halló la sangre de profetas, de santos y de todos los que fueron muertos en la tierra». Por lo tanto, estas mismas ilustraciones, consideradas como prueba de su postura, están firmemente a favor de la postura opuesta. Como muerte nacional, en el caso de los judíos, implicaba que su resurrección debía ser nacional; como muerte espiritual, en el caso del hijo pródigo, implicaba que su muerte debía ser espiritual. Pero la muerte de los mártires fue espiritual, en el caso del hijo pródigo, implicaba que su muerte debía ser espiritual. La resurrección sería espiritual; por lo tanto, la muerte literal en el caso de los mártires implica que su resurrección debe ser literal y personal también.

Existe, además, otra dificultad que se opone a la interpretación popular. Esta sostiene que la resurrección mencionada en el pasaje que estamos analizando se refiere a la resurrección del «espíritu» de los mártires; es decir, a su valentía y firme constancia ante la muerte. Tal planteamiento resulta poco natural si consideramos la paz y la santidad universales que prevalecerán durante el Milenio. ¿Cómo podría haber mártires cuando ya no existan asesinos? ¿Cómo podrían manifestar ese espíritu si no hay nada que lo ponga a prueba?

En definitiva, nos vemos obligados a concluir que este pasaje enseña la resurrección literal —de entre los muertos— de aquellos que, entre otros, fallecieron tras sellar su testimonio con su propia sangre.

Pero aún no he terminado con este tema. He consultado a un autor que profundiza considerablemente en esta cuestión y presenta tres presunciones y nueve argumentos en contra de una interpretación literal del pasaje.

Desarrolla su argumentación mediante una redacción laboriosa —y, cabría añadir, confusa— a lo largo de más de cuarenta páginas de texto denso. Algunos de estos argumentos no merecen, a mi juicio, ser tenidos en cuenta aquí; otros pueden refutarse con la misma brevedad con la que fueron expuestos.

 Como observación general, cabe señalar que una postura que requiere una defensa tan extensa y laboriosa constituye, por sí misma, un indicio en su contra. Una argumentación clara y lúcida no necesita una explicación excesivamente prolija. Analizaré con mayor detenimiento algunos de sus argumentos que podrían parecer, a primera vista, algo más plausibles.

Tengo la impresión de que una mente sincera, dotada de una fe sencilla en las palabras inspiradas —tal como están escritas—, al examinar la discusión a la que me refiero, podría preguntarse con asombro: «¿Son estos todos los argumentos que pueden esgrimirse en contra de la interpretación literal y a favor de una interpretación figurada en este pasaje?».

Un argumento o suposición que se aduce en contra de la interpretación literal de la resurrección en este pasaje es: «Si solo se menciona en un pasaje, cabría esperar que se ofreciera una revelación clara e inequívoca al respecto».

 A esto respondo que, para una mente no condicionada por una teoría, el sentido literal resulta mucho más evidente e inequívoco que el figurado. Otro argumento es: «Si se trata de una resurrección literal de cuerpos inmortales y glorificados, no hace falta la garantía de que "la segunda muerte no tiene poder" sobre ellos». Si esto constituye una objeción, es aplicable tanto a la interpretación figurada como a la literal.

La segunda muerte no tendrá poder sobre las personas que poseen los principios, las doctrinas, el carácter espiritual y la vida de los mártires cristianos. Por otra parte, se alega que «en esta profecía solo existen dos alternativas: o tener "parte en la primera resurrección", o estar bajo el poder de la segunda muerte. ¿Qué sucederá, entonces, con aquellos que vivan y mueran durante los mil años?». A esto respondo: dependiendo de cómo interpretemos ese periodo, durante dicha dispensación no habrá nadie en la tierra salvo los santos resucitados y los creyentes transformados. Otra objeción contra la interpretación literal en este pasaje es que «afirmar que la iglesia resucitada y glorificada vivirá y reinará con Cristo durante mil años es algo totalmente ajeno al lenguaje de las Escrituras en cualquier otro lugar».

Frente a esto, sostengo que, por el contrario, es un lenguaje muy propio de las Escrituras en otros pasajes:

«Palabra fiel es esta: si morimos con él, también viviremos con él; si sufrimos, también reinaremos con él».

«Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono».

 

SÍMBOLOS EN LA ANTIGUA ÉPOCA * WAKE* 6-11

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***Me considero un tipo de investigador y “arqueólogo”, no en su campo físico, sino en su dimensión espiritual, e intelectual.; dedicado al deleite de redescubrir,  “desenterrar”  en la literatura antigua, monumentos, pluralidad del arte objetos de la antigüedad , entrelazados con la historia, la literatura , la poesía, todo esto en profunda relación con la  Biblia

 ***Fundamentado en el derecho de investigación y libre conciencia universal  inherente a todo ser humano, y para alimentar mi espíritu, realizo y comparto estas labores, poniendo al servicio el fruto de mis facultades del  más puro intelecto de  mi ser.***

**Todas las Publicaciones en este espacio, para reflexionar,  para promover el amor por el arte de la lectura , enseñar, para profundizar e investigar en la cultura y progreso de la humanidad.

Son publicadas de forma gratuita y no generan ningún centavo de ganancia al autor del blog*

 “EXAMINAD TODO, RETENED LO BUENO”

“Cada persona es responsable  como ejercita su mente  delante de Dios  como lee,

como interpreta, como cree,

y como incorporará  este conocimiento

a su vida espiritual”

EL FALISMO EN EL CULTO ANTIGUO.

EL CULTO DE LOS SÍMBOLOS EN LA ANTIGUA ÉPOCA.

 LA INFLUENCIA DE LA IDEA FÁLICA EN LAS RELIGIONES ANTIGUAS.

POR HODDER M. WESTROPP Y C. STANILAND WAKE.

 CON INTRODUCCIÓN, NOTAS ADICIONALES Y UN APÉNDICE. POR ALEXANDER WILDER, M.D.

NUEVA YOR

1875

SÍMBOLOS EN LA ANTIGUA ÉPOCA * WAKE* 6-11

Los trabajos de los señores Westropp y Wake, que muestran la influencia del "falismo" en las ideas religiosas anteriores, merecen una lectura atenta y minuciosa.

La erudición de estos caballeros es incuestionable, y la fidelidad con la que realizaron su labor es digna de elogio.

Han tratado el tema con una delicadeza encomiable y con la dignidad y la imparcialidad propias del erudito y el sabio.

Su propósito, como se podrá apreciar, no es simplemente describir sus características, sino mostrar su relación con el pensamiento moderno. Esto se afirma especialmente en las investigaciones que se recogen en estas páginas. Independientemente de lo que se piense de quienes, según nuestra concepción moderna, adoptaron posturas tan extraordinarias sobre las cosas divinas y recurrieron a métodos que se considerarían ofensivos para expresarlas, es indudable que, en aspectos importantes, fueron iguales, si no superiores, a los pensadores más destacados de nuestro glorioso siglo XIX.

 Nuestros arquitectos aprendieron de ellos cómo construir; y poseían precisión y conocimiento científico.

 Nuestras teorías de gobierno, nuestros métodos de investigación e incluso nuestras opiniones religiosas, derivaron de las mismas fuentes.

 Si hemos degradado las ideas que ellos atesoraban con reverencia, si hemos convertido en obscenos los misterios de la vida que adoraban como puros e instituidos por Dios mismo, no agravemos el daño intentando arrojarles el reproche que corresponde a quienes así los calumnian.

En esto, tal vez, los antiguos nos superan. Adoraban al Ser Supremo como Padre de los hombres, y no veían impureza alguna en el simbolismo de la paternidad para indicar la obra de la creación.

 Lo que es divino ser y hacer no puede ser inmodesto ni perverso al expresarlo. Ningún hombre nacido de mujer puede, con decencia, desafiar el funcionamiento de la ley a la que debe su existencia; Y es más impío que nadie quien considera esa ley meramente sensual. Podemos comprender fácilmente cómo se adoptaron los emblemas fálicos para denotar el parentesco de la humanidad con el Creador. Quienes los empleaban no aprendieron nada malo al hacerlo, hasta que la impureza de la vida hizo que todo lo relacionado con el tema se considerara indecoroso.

En estas páginas se ha procurado abordar los diversos temas sin frivolidad ni descortesía hacia ninguna persona o grupo.

Si bien pueden presentarse puntos de vista que difieren sustancialmente de los comúnmente aceptados, no se pretende faltar al respeto a ninguna persona, tema u opinión.

 Asimismo, se observará, a partir de las referencias, que los hechos aquí presentados son, en general, conocidos desde hace tiempo por el público culto.

 El tema resulta interesante, no solo por su carácter particular, sino también porque ofrece una visión más completa de la etnología, así como del desarrollo inicial del pensamiento religioso.

Nada valioso se pierde, y mucho se gana en todos los sentidos, mediante una investigación llevada a cabo con franqueza y objetividad.

INTRODUCCIÓN

El erudito clásico cuyos estudios apenas han trascendido los límites prescritos en el currículo universitario, y el estudiante bíblico cuyas exploraciones de las Escrituras hebreas no lo han llevado más allá del campo de la exégesis y la teología, están mal preparados para escuchar sobre un mundo más amplio que Grecia, Roma y Palestina, o sobre una época arcaica que casi relega los anales de esos países al ámbito de la historia moderna.

 El olímpico Zeus, con su séquito de deidades asociadas, posteriormente latinizado como Júpiter y sus subordinados divinos, y el Señor solo con sus miles de seres sagrados, conforman su idea del mundo celestial y sus divinidades.

Más allá, reconocen un vago y nebuloso caos de mitologías que, sin comprenderlas del todo, fingen despreciar con altivez.

 Quien aspire a ser verdaderamente inteligente, debe explorar con valentía ese caos, viajando por el «mundo exterior», lejos de Troya y Grecia, hasta donde llegó Ulises, y desde los escenarios bíblicos hasta el corazón mismo de los antiguos imperios.

 No hay motivo para el terror, como el que demostraron los marineros que navegaron con Colón hacia el océano desconocido.

Dondequiera que se encuentre el ser humano, los instintos, las pasiones, las esperanzas y las ambiciones atestiguarán una afinidad común.

La vida de cada persona se repite de alguna manera en la de sus semejantes, y cada alma humana es un espejo en el que otras almas, así como los acontecimientos pasados ​​y futuros, reflejan su imagen. Es más que probable que las diversas costumbres, instituciones y religiones de las distintas naciones del mundo sean menos comunes.

Es más que probable que las diversas costumbres, instituciones y religiones de las distintas naciones del mundo tengan un origen menos disímil de lo que a menudo se cree.

 Las diferencias surgieron con el paso del tiempo, los cambios climáticos, las circunstancias y los acontecimientos.

 Pero las ideas originales sobre la existencia y las leyes que rigen todas las cosas creadas son prácticamente las mismas entre las diversas tribus de la humanidad. Las religiones, los sistemas filosóficos y los simbolismos son producto de las aspiraciones de hombres pensantes y reverentes por comprender y expresar adecuadamente los hechos que subyacen y constituyen todas las cosas.

Por lo tanto, debemos abordar el tema de la fe y el culto humanos con franqueza, modestia y respeto.

 Las creencias humanas tienen mucho que ofrecer.

 El individuo desprevenido puede asombrarse al ver a hombres, maestros de la ciencia y el pensamiento de su tiempo, adorando dioses representados como ebrios y adúlteros, y admitiendo historias extravagantes y narraciones escandalosas entre sus verdades religiosas.

 En su ingenuidad, puede creer que tiene derecho a despreciar, e incluso a burlarse, de tal prodigiosa fascinación. Pero la fascinación y el absurdo son solo aparentes.

Existe un significado más profundo y completo que santifica los emblemas y leyendas que los hombres ignorantes y superficiales denuncian. M. Rönan lo expresa con igual elocuencia: «Es un sacrilegio, desde una perspectiva religiosa, burlarse de símbolos consagrados por el Tiempo, donde el hombre depositó sus primeras visiones del mundo divino».

Las religiones nunca fueron ideadas astutamente por sacerdotes o líderes ambiciosos con el propósito de someter la mente humana. Tampoco surgieron completamente desarrolladas, como Atenas, la ciudad nacida de Júpiter; ni se construyeron a partir de las enseñanzas de la sabiduría o de los profetas. Nacieron, como los hombres, inmaduras, sino infantiles; el cuerpo y la vida como una sola entidad, sin una evolución definida de la idea interior simbolizada, pero conteniendo todo el potencial; de modo que se requería tiempo y crecimiento para que la mente inteligente pudiera distinguir correctamente entre la forma y la sustancia que envuelve y proyecta. Cuando esta sustancia, como el alma humana, se ha desarrollado plenamente, las formas y los símbolos externos pierden valor y se desechan como la paja del trigo. ***  Etudes cTHistoire Religieuse, Frothingham's translation.** Sin embargo, por su utilidad, deben ser valorados y respetados.

El estudiante de medicina sensato jamás se entrega a la hilaridad obscena en presencia del cadáver que disecciona, por reverencia al alma humana que alguna vez lo habitó.

Pero los símbolos religiosos pierden su carácter sagrado cuando se emplean para suplantar la idea que, en última instancia, les había otorgado valor.

 Que no haya, pues, desprecio por los Hijos de la Niebla, quienes aman mirar hacia el pasado para descubrir qué ha sido el hombre, y mirar en su interior para aprender qué es y qué debería ser.

No son profetas sin inspiración, ni apóstoles sin misión.

Tras el velo está la Shejiná; solo los anónimos tienen autoridad para descorrer la cortina.

 La ciencia moderna, con cierta audacia, se ha esforzado por dejar de lado las tradiciones ancestrales de una Edad de Oro. «No nos proponemos discutir la nueva doctrina, tan necesaria para establecer las relaciones recientemente descubiertas entre hombres y monos».

La misma ley social que permite a cada hombre elegir su propia compañía, puede extenderse quizás a la selección de su parentesco. Pero, hasta donde podemos percibir, ha habido ciclos de desarrollo humano, análogos a los períodos geológicos, que se han completado en la Tierra. Hombres, naciones y civilizaciones, como las estaciones, han transitado por el gran escenario de la existencia.

A menudo solo conservamos huellas de ellos en unos pocos restos de lenguaje, manufactura y religión.

Mucho se ha perdido salvo conjeturas.

A juzgar por nuestras observaciones posteriores del progreso humano, debió haber existido un largo período de disciplina que los formó; sin embargo, tal vez fue la intuición y el instinto divinos implantados en ellos lo que les permitió lograr tanto.

No es posible, sin embargo, extender las investigaciones hacia atrás lo suficiente como para asegurarlo. No estamos capacitados para describir los fósiles de un mundo desaparecido.