VIDA DE OLIMPIA MORATA 31-34

 VIDA DE OLIMPIA MORATA

La gracia es tan falaz y la gracia es algo vana; pero la mujer que teme al Señor será alabada. " (Prov. xxxi, 30)

1870

GIULIO BONNET

31-34

Allí encontró un amigo de lealtad probada en las largas vicisitudes de la vida; Este era Pellegrino Morato.

 Apartado de Ferrara por un infortunio cortesano y detenido en Vercelli, precisamente en el momento en que Celio regresaba de Milán para ver el Piamonte, Morato había conocido al misionero aventurero y le había brindado hospitalidad.

 Estos dos hombres, a quienes el destino unió tanto, pronto se sintieron unidos por una naturaleza y un estudio comunes, a los que poco a poco se fue añadiendo un mayor grado de simpatía: la de su fe. Así se formó entre el médico proscrito y su huésped una amistad consagrada por la desgracia.

 Entonces comenzó una correspondencia entre ambos, interrumpida sólo ocasionalmente por los disturbios del siglo, que parecía la conversación pacífica de dos eruditos extranjeros, desde el estudio hasta los trastornos contemporáneos.

Pellegrino Morato y Celio Curione vivieron muy amigos en Ferrara durante más de un año. Éste, en las conversaciones diarias en casa de su amigo, tenía a menudo la oportunidad de explicarle las doctrinas extraídas de los escritos de los reformadores alemanes, y de las que Morato se convirtió rápidamente en un ferviente defensor.

 Así se puede juzgar por el siguiente pasaje de una carta escrita por Morato en el calor de su fe.

 "Otras veces leí, o mejor dicho, hojeé, en las horas muertas, algunos pasajes de San Pablo o de San Juan o de cualquier otra parte de los Santos Papeles, y eso es todo. Sólo tu voz penetrante pudo, mi amado Celio, encontrar el camino hacia mi corazón. La luz que irradia de tus palabras me iluminó para la salud. Finalmente reconozco mis espesas tinieblas, y puedo decir, gracias a la gracia divina: "No vivo yo, sino que Cristo vive en mí. "

La conversión de Morato precedió a la de su familia, y cuando el piadoso misionero, habiendo respondido a las denuncias de sus enemigos, tuvo que abandonar Ferrara y buscar asilo en Lucca, sus invitados lamentaron su partida como la pérdida de un preceptor divino, de un segundo Ananías (Fat. ix, 17), que les había enseñado con sabiduría divina. Morato le escribió: "El cuerpo ya no siente dolor cuando se deshace del alma, del que sentí yo cuando me despedí de ti, que me guiaste por el camino de la salvación, . Si pudiera enriquecer a otros, a mi vez, con el tesoro que me comunicaste y dar muchos frutos para el día de la eterna cosecha".

No seguiremos a Curio en su retirada de Lucca, ni en su huida a través de nuevos peligros, en suelo extranjero. Lo encontraremos nuevamente pronto siguiendo las fases de los eventos que deben suceder en esta historia.

 Ésas fueron las influencias domésticas que envolvieron la juventud de Olimpia. Se encontró bajo el techo paterno, encontró valor en la Corte en las enseñanzas familiares de sus maestros e incluso en las evidentes inclinaciones de la duquesa y su hija. Sin embargo, parece que mucho después se sintió dominada por ello. El entusiasmo de la antigüedad, transformado para ella en idolatría, no la preparó bien para comprender de las misteriosas doctrinas de la gracia. Va demasiado lejos de la sabiduría de Homero y Platón a la locura de San Pablo. El incentivo de la virtud antigua, manantial secreto de grandes vidas y grandes muertes donde más brilla esa virtud, es el orgullo, cuya inmolación tiene lugar en el Calvario, a los pies de un Dios crucificado

Olimpia aún no lo sabía, porque hasta entonces había olvidado, en el estudio de los libros, el estudio de su propio corazón.

 Las creencias de la filosofía natural, adornadas con el incomparable lenguaje de Cicerón, se le presentaban casi como un anticipo de los dogmas de la filosofía cristiana. El sueño de Escipión fue, a su juicio, una sublime revelación de ese mundo infinito hacia el que ella lanzó su vuelo en las alas de la imaginación, y no en las de la fe.

 Por eso la mente elevada de Olimpia no podía permanecer ajena a la gran lucha que entonces agitaba las conciencias, cuyo eco llegaba a perturbarla en la concentración de sus estudios.

 Las huellas de estas primeras preocupaciones religiosas las vemos en algunas composiciones de su juventud, cuyo tema, seguramente sugerido por sus maestros, revela ya sus pensamientos secretos. En aquel siglo de revoluciones, la controversia era en cierto modo la antesala obligada de la formación de creencias.

 Dos diálogos de Olimpia, de escaso mérito literario, son dignos de destacar con diferente título

El Decamerón de Boccaccio, este extraño monumento de la libertad de espíritu y la corrupción de las costumbres en medio de las calamidades de Italia en el siglo XIV, no había perdido nada de su popularidad a pesar de los justos anatemas de la Iglesia en el siglo de los Medici. Por todas partes se leen esas atrevidas historias protegidas por tal licencia de información minuciosa que la descripción de la peste y la conmovedora historia de Griselda no fueron suficientes para culpar al autor, a pesar de las acusaciones de Petrarca.

 Los comentarios de un pueblo contemporáneo a la Reforma debían recurrir preferentemente a aquellas historias donde el genio de Boccaccio flageló los vicios del clero, con un toque irónico y con una profundidad de malignidad sin igual. Todo el mundo recuerda la historia de aquel comerciante judío que, animado por un amigo cristiano a convertirse, quiso por primera vez visitar la sede del cristianismo. Llega a Roma, lo observa todo, ve con sus propios ojos la corrupción de los eclesiásticos e inmediatamente convencido de la divinidad de una religión que aún existe a pesar de tantos abusos, a su regreso se bautiza. — En otro lugar se cuenta la historia de un hipócrita que, después de vivir una vida salvaje, decide querer morir como un santo. Engaña a su confesor, miente hasta el último suspiro, es canonizado tras su muerte y realiza, según Boccaccio, tantos milagros como cualquier otro santo.

 Éstas eran las agudas sátiras que resonaban en la escuela del palacio de Ferrara.

 Olimpia llevó al latín esos dos pasajes del escritor italiano. ¿No nos está permitido ver en estas traducciones, cuya fecha conocemos, algo más que un mero ejercicio literario?

 ¿No brilla un cisma secreto a través de las formas del lenguaje ciceroniano?