MERLE D'AUBIGNÉ, -*28-31*

HISTORIA DE LA REFORMA

EN EL SIGLO XVI.

 POR J. H. MERLE D'AUBIGNÉ, D.D.

VOLUMEN PRIMERO.

 GLASGOW:

PUBLICADO POR WILLIAM COLLINS.

 LONDRES: R. GROOMBRIDGE AND SONS. 1845.

GLASGOW:

WILLIAM COLLINS AND CO., IMPRESORES.

28-31

Los habitantes de Jerusalén, Asia, Grecia y Roma, en los días de los primeros emperadores, oyeron la buena nueva: "Por gracia sois salvos por la fe; es don de Dios" (Efesios 2:8). A esta voz de paz, a este evangelio, a esta palabra poderosa, muchas almas culpables que creyeron fueron atraídas a Aquel que es la fuente de la paz, y se formaron numerosas iglesias cristianas en medio de la generación corrupta que existía entonces.

 Pero pronto surgió un gran malentendido en cuanto a la naturaleza de la fe salvadora. La fe, según San Pablo, es el medio por el cual todo el ser del creyente -su intelecto, su corazón y su voluntad- entra en posesión de la salvación que la encarnación del Hijo de Dios ha comprado para él. Jesucristo es aprehendido por la fe, y desde entonces se convierte en todo para el hombre y en el hombre. Él imparte una vida divina a la naturaleza humana; El hombre, así renovado, liberado del poder del egoísmo y del pecado, tiene nuevos afectos y realiza nuevas obras. La fe (dice la teología para expresar estas ideas) es la apropiación subjetiva de la obra objetiva de Cristo. Si la fe no es una apropiación de la salvación, no es nada; toda la economía cristiana se ve perturbada, las fuentes de nueva vida se sellan y el cristianismo se derrumba desde su base. Tal fue el resultado real.

Poco a poco se olvidó la visión práctica y la fe pronto se convirtió en nada más que lo que todavía es para muchos: un acto del entendimiento, una simple sumisión a una autoridad superior. Este primer error condujo necesariamente a un segundo.

 Al despojarse la fe de su carácter práctico, no podía decirse que salvase por sí sola.

Las obras ya no venían después de ella, sino que debían colocarse a su lado, y la doctrina de que el hombre es justificado por la fe y por las obras ganó terreno en la Iglesia. A la unidad cristiana, que incluye bajo el mismo principio la justificación y las obras, la gracia y la ley, la doctrina y el deber, sucedió la triste dualidad que hace que la religión y la moral sean completamente distintas, error fatal que separa las cosas que no pueden vivir si no están unidas y que, poniendo el alma de un lado y el cuerpo del otro, causa la muerte.

 Las palabras del apóstol, que resuenan a través de todos los siglos, son:[29] "Habiendo comenzado por el Espíritu, ¿ahora vais a acabar por la carne?" (Gal. 3, 3). Otro gran error surgió para perturbar la doctrina de la gracia. Este fue el pelagianismo.

Pelagio sostenía que la naturaleza humana no es caída, que no hay corrupción hereditaria, y que el hombre, habiendo recibido el poder de hacer el bien, sólo tiene que quererlo para hacerlo.[22] Si la bondad consiste en ciertas acciones externas, Pelagio tiene razón. Pero si examinamos los motivos de los que proceden esas acciones externas, encontramos en cada parte del hombre egoísmo, olvido de Dios, corrupción e impotencia

. La doctrina pelagiana, rechazada de la Iglesia por Agustín, cuando avanzó con frente abierto, pronto presentó una apariencia lateral en forma de semipelagianismo, y bajo la máscara de fórmulas agustinianas

 Esta herejía se extendió por la cristiandad con asombrosa rapidez. El peligro del sistema apareció, sobre todo, en esto: al colocar la bondad, no dentro, sino fuera, hizo que se diera un gran valor a las obras externas, a las observancias legales y a los actos de penitencia. Cuanto más hacían estos hombres, más santos eran; con ellas ganaban el cielo, y pronto se vieron individuos (circunstancia muy asombrosa, por cierto) que iban más lejos en la santidad de lo que se requería. El pelagianismo, al mismo tiempo que corrompía la doctrina, fortalecía la jerarquía; con la misma mano con que rebajaba la gracia, elevaba a la Iglesia; porque la gracia es de Dios, y la Iglesia es del hombre.

Cuanto más profundamente estemos convencidos de que el mundo entero es culpable ante Dios, más nos adheriremos a Jesucristo como única fuente de gracia. Con semejante visión, ¿cómo podemos poner a la Iglesia a la altura de él, puesto que no es otra cosa que el conjunto de personas sometidas a la misma miseria natural?

Pero, tan pronto como atribuimos al hombre una santidad propia, todo cambia, y los eclesiásticos y los monjes se convierten en el medio más natural para recibir la gracia de Dios.

 Esto fue lo que sucedió después de Pelagio. La salvación, arrebatada de las manos de Dios, cayó en manos de los sacerdotes, que se pusieron en el lugar del Señor.

Las almas sedientas de perdón ya no debían mirar al cielo, sino a la Iglesia y, sobre todo, a su pretendida cabeza.

Para las mentes cegadas, el Pontífice de Roma estaba en el lugar de Dios. De ahí la grandeza de los papas y los abusos indescriptibles.

 El mal fue aún más lejos. El pelagianismo, al sostener que el hombre puede alcanzar la perfecta santificación, pretendía, asimismo, que los méritos de los santos y mártires podían[30] ser aplicados a la Iglesia. Incluso se atribuía a su intercesión una virtud particular. Se les invocaba en la oración, se invocaba su ayuda en todas las pruebas de la vida, y una verdadera idolatría suplantaba la adoración del Dios verdadero y vivo.

El pelagianismo, al mismo tiempo, multiplicó los ritos y las ceremonias. El hombre, imaginándose que podía y debía hacerse digno de la gracia por las buenas obras, no veía nada más adecuado para merecerla que el culto exterior.

 La ley de las ceremonias, volviéndose infinitamente complicada, pronto fue considerada igual al menos a la ley moral, y así la conciencia de los cristianos fue cargada de nuevo con un yugo que había sido declarado intolerable en los tiempos de los apóstoles. (Hechos, xv, 10.)

Pero lo que más deformó al cristianismo fue el sistema de penitencia que surgió del pelagianismo. La penitencia al principio consistía en ciertas señales públicas de arrepentimiento, que la Iglesia exigía a aquellos que había excluido por escándalo y que deseaban ser recibidos de nuevo en su seno.

Poco a poco, la penitencia se extendió a todos los pecados, incluso los más secretos, y se consideró como una especie de castigo al que era necesario someterse para alcanzar el perdón de Dios mediante la absolución de los sacerdotes. La penitencia eclesiástica se confundió así con el arrepentimiento cristiano, sin el cual no puede haber ni justificación ni santificación.

 En lugar de esperar el perdón de Cristo sólo por la fe, se lo esperaba principalmente de la Iglesia por las obras de penitencia. Se dio gran importancia a las señales externas de arrepentimiento, lágrimas, ayunos y maceraciones, mientras se olvidaba la renovación interna del corazón, que es lo único que constituye la verdadera conversión.

Como la confesión y las obras de penitencia son más fáciles que la extirpación del pecado y el abandono del vicio, muchos dejaron de luchar contra las concupiscencias de la carne, juzgando mejor suplirlas mediante ciertas maceraciones.

 Las obras de penitencia que sustituyen a la salvación de Dios siguieron multiplicándose en la Iglesia desde los días de Tertuliano en el siglo III. Lo que ahora se consideraba necesario era ayunar, andar descalzo, no llevar ropa de cama, etc., o dejar la casa y el hogar para ir a tierras lejanas, o, mejor aún, renunciar al mundo y abrazar el estado monástico.

 A todo esto se añadieron, en el siglo XI, las flagelaciones voluntarias.

 Éstas, en un período posterior, se convirtieron en una verdadera manía en Italia, que en ese momento estaba violentamente agitada.

Nobles y campesinos, jóvenes[31] y viejos, incluso niños de cinco años, van de dos en dos, por centenares, por millares y por decenas de millares, por aldeas, pueblos y ciudades, con un delantal atado a la cintura (su única vestimenta), y visitan las iglesias en procesión en pleno invierno. Armados con un látigo, se flagelan sin piedad, y las calles resuenan con gritos y gemidos, tales que arrancan lágrimas a quienes los oyen.