UNA HISTORIA DE LA REFORMA
POR THOMAS M. LINDSAY,
M.A., D.D. Director,
EL COLLEGE DE LA IGLESIA LIBRE UNIDA
GLASGOW
En dos volúmenes
Volumen I
La Reforma en Alemania desde sus comienzos hasta la paz religiosa de Augsburgo Edimburgo
T. y T. Clark
1906
1-8
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LIBRO I.
EN VÍSPERAS DE LA REFORMA.
CAPÍTULO I.
EL PAPADO.
1 § 1.
Reivindicación de la supremacía universal.
La larga lucha entre la Iglesia medieval y el Imperio medieval, entre el sacerdote y el guerrero,2 terminó, en la primera mitad del siglo XIII, con el derrocamiento de los Hohenstaufen, y dejó al papado como único heredero de la pretensión de la antigua Roma de ser soberana del mundo civilizado.
Roma caput mundi regit orbis frena rotundi.
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Durante siglos, los papas fuertes y magistrales habían insistido en ejercer poderes que, según afirmaban, les pertenecían como sucesores de San Pedro y representantes de Cristo en la tierra.
Los juristas eclesiásticos habían traducido sus afirmaciones al lenguaje legal y las habían expresado en principios tomados del antiguo derecho imperial. Los precedentes que necesitaba la mente jurídica para unir el pasado con el presente se habían encontrado en una serie de juicios papales imaginarios que se extendían a lo largo de siglos pasados. Las decretales falsificadas del pseudo-Isidor (utilizadas por el papa Nicolás I en su carta del año 866 a los obispos de la Galia), del grupo de canonistas que apoyaban las pretensiones del papa Gregorio VII (1073-1085), —Anselmo de Lucca, Deusdedit, el cardenal Bonzio y Gregorio de Pavía— dieron a las pretensiones papales la apariencia de una sanción de la antigüedad. El Decretum de Graciano, emitido en 1150 desde Bolonia, entonces la escuela de derecho más famosa de Europa, incorporó todas estas falsificaciones anteriores y añadió otras nuevas.
Desplazó las colecciones más antiguas de Derecho Canónico y se convirtió en el punto de partida para los canonistas posteriores.
Su mosaico de hechos y falsedades formó la base para las teorías de los poderes imperiales y de la jurisdicción universal de los obispos de Roma.3 El pintoresco trasfondo religioso de esta concepción de la Iglesia de Cristo como un gran imperio temporal había sido proporcionado por San Agustín, aunque probablemente él hubiera sido el primero en protestar contra el uso que se hacía de su visión de la Ciudad de Dios. Su obra maestra inacabada, De Civitate Dei, en la que con una imaginación devota y ardiente había contrastado la Civitas Terrena, o el Estado secular fundado en la conquista y mantenido por el fraude y la violencia, con el Reino de Dios, que él identificaba con la sociedad eclesiástica visible, había llenado la imaginación de todos los cristianos en los días inmediatamente anteriores a la disolución del Imperio Romano de Occidente, y había contribuido en un grado notable al derrocamiento final de los últimos restos de un paganismo culto.
Se convirtió en un esbozo que los juristas de la Curia romana fueron completando gradualmente con su reivindicación estrictamente definida y legalmente expresada del Romano Pontífice de una jurisdicción universal.
Sus ideas vivas pero poéticamente indefinidas se transformaron en principios jurídicos claramente definidos que se encontraban ya elaborados en la jurisprudencia omnímoda del antiguo imperio y se analizaron y expusieron en pretensiones concretas de gobernar y juzgar en todos los sectores de la actividad humana.
Cuando los pensamientos poéticos, que por su propia naturaleza se extienden hacia el infinito y se funden en él, se aprisionan dentro de fórmulas jurídicas y se transforman en principios de jurisprudencia práctica, pierden todo su carácter distintivo y la creación que los encarna se vuelve muy diferente de lo que estaba destinada a ser.
La actividad maliciosa de los canonistas romanos transformó la Civitas Dei de la gloriosa visión de San Agustín en aquella Civitas Terrena que él reprobó, y el Reino ideal de Dios se convirtió en una vulgar monarquía terrenal, con todos los acompañamientos de conquista, fraude y violencia que, según el gran teólogo de Occidente, pertenecían naturalmente a una sociedad así.
Pero el glamour de la Ciudad de Dios permaneció durante mucho tiempo deslumbrando los ojos de los hombres talentosos y piadosos durante la temprana Edad Media, cuando contemplaban el imperio eclesiástico visible gobernado por el obispo de Roma
También se creía que la monarquía eclesiástica podía conceder o retener las exigencias de la religión práctica de la vida cotidiana. Porque era creencia casi universal de la piedad medieval que la mediación de un sacerdote era esencial para la salvación; y el sacerdocio era parte integral de esta monarquía y no existía fuera de sus límites. “Ningún buen cristiano católico dudaba de que en las cosas espirituales el clero era el superior divinamente designado de los laicos, que este poder procedía del derecho de los sacerdotes a celebrar los sacramentos, que el Papa era el verdadero poseedor de este poder y era muy superior a toda autoridad secular”. 4 En las décadas inmediatamente anteriores a la Reforma, muchos hombres cultos podían tener dudas sobre este poder del clero sobre el bienestar espiritual y eterno de los hombres y las mujeres; pero cuando llegó el momento, casi nadie podía aventurarse a decir que no había nada de cierto en ello. Mientras se mantuvo la sensación de que podía haber algo de cierto en ello, las inquietudes, por decir lo menos, que los hombres y mujeres cristianos no podían dejar de tener cuando miraban hacia un futuro desconocido, hicieron que los reyes y los pueblos vacilaran antes de presentar desafío al Papa y al clero.
Los poderes espirituales que se creía que provenían de la posesión exclusiva del sacerdocio y de los sacramentos contribuyeron mucho a aumentar la autoridad del imperio papal y a unirlo en un todo compacto.
En la Alta Edad Media, las pretensiones del papado de supremacía universal habían sido sostenidas y defendidas únicamente por los juristas eclesiásticos; pero en el siglo XIII la teología también comenzó a formularlas desde su propio punto de vista.
Tomás de Aquino se propuso demostrar que la sumisión al Romano Pontífice era necesaria para todo ser humano.
Declaró que, bajo la ley del Nuevo Testamento, el rey debe estar sujeto al sacerdote hasta el punto de que, si los reyes resultaban ser herejes o cismáticos, el Obispo de Roma tenía derecho a privarlos de toda autoridad real liberando a los súbditos de su obediencia ordinaria. 5 La expresión más completa de esta supremacía temporal y espiritual reclamada por los obispos de Roma se encuentra en el Comentario del Papa Inocencio IV a las Decretales6 (1243-1254), y en la Bula Unam Sanctam, publicada por el Papa Bonifacio VIII en 1302.
Pero los obispos de Roma que le sucedieron no disminuyeron en modo alguno sus pretensiones de soberanía universal. Las mismas reivindicaciones se hicieron durante el exilio en Avignon y en los días del Gran Cisma.
Fueron afirmadas por el Papa Pío II en su Bula Execrabilis et pristinis (1459), y por el Papa León X. en vísperas de la Reforma, en su bula Pastor Æternus (1516); mientras que el Papa Alejandro VI (Rodrigo Borgia), actuando como señor del universo, entregó el Nuevo Mundo a Isabel de Castilla y a Fernando de Aragón mediante un acto legal de donación en su bula Inter cætera divinæ (4 de mayo de 1493).
7 El poder reclamado en estos documentos era una supremacía doble, temporal y espiritual. § 2. La supremacía temporal. La primera, expresada en su extensión más amplia, era el derecho a deponer reyes, liberar a sus súbditos de su lealtad y otorgar sus territorios a otro.
Sólo podía hacerse cumplir cuando el Papa encontraba un potentado más fuerte dispuesto a llevar a cabo sus órdenes, y se ejercía de forma natural, pero rara vez.
Sin embargo, se dieron dos casos no mucho antes de la Reforma.
Jorge Podiebrod, rey de Bohemia, ofendió al obispo de Roma al insistir en que la sede romana debía cumplir el pacto hecho con sus súbditos husitas en el Concilio de Basilea. Fue convocado a Roma para ser juzgado como hereje por el papa Pío II en 1464 y por el papa Pablo II en 1465, y este último lo declaró depuesto; sus súbditos fueron liberados de su lealtad y su reino fue ofrecido a Matías Corvino, rey de Hungría, quien aceptó gustosamente la oferta, y la consecuencia fue una guerra prolongada y sangrienta.
Más tarde aún, en 1511, el papa Julio II excomulgó al rey de Navarra y autorizó a cualquier rey vecino a apoderarse de sus dominios, oferta que Fernando de Aragón aceptó de inmediato.8Sin embargo, esta pretensión de supremacía temporal, es decir, de dirigir la política y ser el árbitro final de las acciones de los soberanos temporales, se hizo sentir en general de maneras más indirectas.
Un gran potentado, situado sobre los reinos poco estructurados de la Edad Media, vacilaba en provocar una contienda con una autoridad que era capaz de dar sanción religiosa a la rebelión de poderosos nobles feudales que buscaban un pretexto legítimo para desafiarlo, o que podía privar a sus súbditos de los consuelos externos de la religión poniendo la totalidad o parte de sus dominios bajo interdicto.
No debemos suponer que el ejercicio de esta pretensión de supremacía temporal fuera siempre algo malo. Una y otra vez, las acciones e interferencias de Papas de mente recta demostraron que la supremacía temporal del Obispo de Roma significaba que las consideraciones morales debían tener el peso debido en los asuntos internacionales de Europa; y este hecho, reconocido y sentido, explicaba en gran medida gran parte de la aquiescencia práctica a las pretensiones papales.
Pero desde el momento en que el papado se convirtió, en su aspecto temporal, en una potencia italiana, y cuando su política internacional tuvo como principal motivo aumentar el prestigio político del obispo de Roma dentro de la península italiana, el nivel moral de la corte papal se redujo sin remedio, y ya no tenía ni siquiera la apariencia de representar la moralidad en los asuntos internacionales de Europa.
El cambio puede datarse aproximadamente desde el pontificado del papa Sixto IV (1471-1484), o desde el nacimiento de Lutero (10 de noviembre de 1483).
La posesión del papado le dio a Sixto esta ventaja sobre sus contemporáneos en Italia, que “estaba liberado de todas las consideraciones ordinarias de decencia, coherencia o prudencia, porque su posición como papa lo salvó de un desastre grave”. La autoridad divina, asumida por los Papas como representantes de Cristo en la tierra, significó para Sixto y sus sucesores inmediatos que estaban por encima de los requisitos de la moralidad común, y tenían el derecho para sí mismos o para sus aliados de romper los tratados más solemnes cuando convenía a su cambiante política. §
3. La supremacía espiritual. La supremacía eclesiástica fue gradualmente interpretada para significar que el Obispo de Roma era el obispo único o universal en quien se resumían todos los poderes espirituales y eclesiásticos, y que todos los demás miembros de la jerarquía eran simplemente delegados seleccionados por él para los propósitos de administración.
Según esta interpretación, el Obispo de Roma era el monarca absoluto sobre un reino que se llamaba espiritual, pero que era tan completamente material como los de Francia, España o Inglaterra.
Porque, según las ideas medievales, los hombres eran espirituales si habían tomado las órdenes o estaban bajo votos monásticos; los campos, los desagües y las cercas eran cosas espirituales si eran propiedad de la Iglesia; Una casa, un granero o un establo eran cosas espirituales si se encontraban en tierras pertenecientes a la Iglesia.
Este reino papal, mal llamado espiritual, se extendía por toda Europa en tierras diocesanas, propiedades conventuales y glebas parroquiales, entretejidas en la red de los reinos y principados ordinarios de Europa.
Parte de la pretensión del Papa a la supremacía espiritual era que sus súbditos (el clero) no debían lealtad al monarca en cuyos territorios residían; que vivían fuera de la esfera de la legislación civil y de los impuestos; y que estaban sujetos a leyes especiales impuestas por su gobernante espiritual supremo, y pagaban impuestos a él y sólo a él.
La pretensión de supremacía espiritual, por tanto, implicaba una interferencia interminable con los derechos de soberanía temporal en todos los países de Europa, y las cosas civiles y las cosas sagradas estaban tan inextricablemente mezcladas que es completamente imposible hablar de la Reforma como un movimiento puramente religioso. También se trató de poner fin a la exención de la Iglesia y sus posesiones de todo control secular, y a su constante invasión del territorio secular.
Para mostrar cómo esta pretensión de supremacía espiritual traspasaba continuamente el dominio de la autoridad secular y creaba un espíritu de inquietud en toda Europa, sólo tenemos que observar su ejercicio en materia de patronato de beneficios, la forma en que el derecho común de la Iglesia interfería con las leyes civiles especiales de los Estados europeos y la creciente carga de requisiciones de dinero por parte de los papas.
*****Nota del blog
REFLEXIONES
-¿Qué concepto tenía Jesucristo del poder terrenal sobre una nación como rey?
¿Aprueba Jesucristo que sus verdaderos discípulos o creyentes genuinos de su evangelio, busquen gobernar un reino? o nación,
* Pero Jesús, dándose cuenta de que querían llevárselo a la fuerza y declararlo rey, se retiró de nuevo a la montaña él solo. Juan 6.15
*Yo no busco
honores humanos.-Juan
5.41* “ Yo no busco gloria de los hombres”= """Parafraseado=interpretado= En contraposición. otros, si...corren a buscar honores, gloria y autoridad"")
( El diablo ) “…le dijo: —Yo te daré todo este poder y la grandeza de estos países. Porque yo lo he recibido, y se lo daré al que quiera dárselo. ( al que quiera recibirlo, sabiendo que viene de parte del enemigo de Cristo) Lucas 4.6
*Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían Juan 18.36 ( = tomarían armas, asesinarían, despojarían, incendiarían, harían complots, amenazaría, depondrían ,perseguirían a sus opositores, designarían herederos…etc..)
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